これまで紹介した禅語

平成18年度

■10月の禅語■

知足
(足るを知る)
(タルヲシル)

まず自分を知り、自分の分限を知る
そして自分の分限に合ったもので満足すると、欲望もいつしか消え去る。

 


■11月の禅語■

照顧却下
(却下を照顧せよ)
(キャッカヲショウコセヨ)

足元に注意せよ
常に自分自身を振り返り、
原点に立ち返って反省することが大切である。

 


■12月の禅語■

名利共休
(名利共に休ず)
(ミョウリトモニキュウズ)

名誉欲と利益への欲を共に休む
心の自由こそ最も大切なことである。
千利休の名もここからつけられた。

 


平成19年度

■1月の禅語■

日々是好日
(日々是れ好日)
(ニチニチコレコウジツ)

毎日毎日が最良の日である。
雨の日も風の日も、辛い日も悲しい日も、
それを良き日と受け止めて生きたい。

 


■2月の禅語■

平常心是道
(平常心是れ道)
(ビョウジョウシンコレドウ)

仏道にはとりたてて道というものはない
日常の行為、ありのままが道なのである。

 


■3月の禅語■

不思善不思悪
(善をも思わず悪をも思わず)
(ゼンヲモオモワズアクヲモオモワズ)

善いとも思わず悪いとも思わず、好きも嫌いも、暑さも寒さも、一切の分別を断ち切ると、本来の自分に出会える

 


■4月の禅語■

百尺竿頭進一歩
(百尺竿頭に一歩を進む)
(ヒャクシャクカントウニイッポヲススム)

長い竿の先からさらに一歩を進める
どこまでも向上心を持って物事を極めていくことが肝要である。


■5月の禅語■

竹影掃階塵不動
(竹影階を掃うも塵動ぜず)
(チクエイカイヲハラウモチリドウゼズ)

竹の影が箒(ホウキ)のようになって階段を掃いているが、
塵はまったく動かない。
何事にも動じない不動の心をもちたい。


■6月の禅語■

好事不如無
(好事も無きに如かず)
(コウジモナキニシカズ)

どんなよい事でも、無いに越したことはない。
好事もあとに尾を引けば災いとなる。


■7月の禅語■

時々勤拂拭
(時々に勤めて拂拭せよ)
(ジジニツトメテフッシキセヨ)

心も体も常に煩悩の曇りを拭き清めなければならない。
毎日それを怠ってはならない 。


■8月の禅語■

滅却心頭火自涼
(心頭を滅却すれば火も自ずから涼し)
(シントウヲメッキャックスレバヒモオノズカラスズシ)

妄想煩悩がすべて断ち切られて
無碍自在の境地が得られればたとえ火でも
涼しく感じるものである。


■9月の禅語■

無所住而生其心
(應に住する所無くして而も其の心を生ずべし)
(マサニジュウスルトコロナクシテシカモソノシンヲショウズベシ)

まさに、とどまるところなくして、
しかもさまざまな物に心を向ける。
執着心をはなれ、自由自在に心をはたらかせたい。


■10月の禅語■

水急不流月
(水急なれども月を流さず)
(ミズキュウナレドモツキヲナガサズ)

川面に月が映っている。
水の流れは速く激しいけれど、その月を流すことはない。
世の中は、常に流れ続ける川のようなものだけど、本当のこと、真理、真実はこの月のように変わらないということである。
現物の月はひとつだが、映る月はそれぞれの人、場所にもある。
「真実はひとつだが、その真実は、どんな人にも、場所にも存在する」と言えるのだ。


■11月の禅語■

魚行水濁
(魚行けば水濁る)
(ウオユケバミズニゴル)

魚が川底を近くを泳ぐと、川砂が舞い、その跡が道のように続いていきます。同じように私達も、生きていくとその痕跡が残っていきます。
昨日のことを消してしまおうと思ってもそうはいきません。生まれてからずっと繋がって今のあなたがあるのです。
この一日、この一瞬を大切にして生きていきましょう。


■12月の禅語■

洗心
(せんしん)
(センシン)

「洗心」とは文字通り「心を洗う」ということ。
顔や体と同じように自分では気づかないうちに心も汚れます。美しい自然の景色を目にしたとき、すばらしい音楽や絵画、そして言葉と出会った時、私達は「心が洗われる」という表現を使います。人間は感動によって心の汚れを洗い流すことができるのです。しかしこの「洗い方」は外からの体験によってできることです。
日々の生活の中で心の汚れを落とすには、一日の最後、布団に入る前、静かに座り、姿勢を正し、呼吸を整え、「今日はあんなことをしてしまった、こんなことも思ってしまった、今度からは気をつけよう。」と一日の反省時間を持つのです。まず、今日ついてしまった具体的な汚れを認め、明日からはもう二度としないと誓うのです。ただこれだけのことです。
すると自然に心は洗われるでしょう。


平成20年度

■1月の禅語■

随處作主立處皆真
(随に主と作れば立皆真なり)
(ズイショニシュトナレバリッショミナシンナリ)


自分の置かれた場所で隙の無いように精一杯やるならば、どこにあっても真実のいのちにめぐりあえるという意味。
よく「主体性を持て!」と言われますが、主体性を持つとは、随處に(どこにでも)自分を投入して惜しまぬ愛情だと考えられます。すると、随處に意味を発見でき、真実のいのちにめぐりあえるのです。そこに生きがいを感じることができるでしょう。


■2月の禅語■

白馬入蘆花
(白馬、蘆花に入る)
(ハクバ、ロカニイル)


白い蘆花(あしのはな)が、辺りいっぱいに咲いています。
そこに白い馬が入ってしまったら、馬はどこにいるか分からなくなってしまいます。でも実際は、花々も馬も存在しているのです。

一面の雪景色を思い浮かべてみてください。
どこまでも真っ白で同じに見えるけれど、よく観ると雪だって一つ一つ違う形の結晶で出来ています。
人間も同じで、あの人もこの人も、もともと自分とは違うんだと思うことでいい結果を出すことがあります。


■3月の禅語■

花開蝶自来
(花開けば蝶自ずから来る)
(ハナヒラケバチョウオノズカラキタル)


人は自然に誰かを愛したり、誰かに愛されたりしています。
しかし「愛されたい」という気持ちに支配されてしまうと、どうしたら自分自身を
アピールできるか、そればかり考えてしまうものです。

しかし、花はどうやって咲こうか、どんな香りで蝶(虫)をおびき寄せようかなどと
考えているわけではありません。種から芽を出して、時間をかけて自然に花を咲かせる。
するとどこからか、自然と蝶が集まってくる。

私たちもこつこつ努力をして何かを成し得たとき
それを認めて、集まって来る人、愛してくれる人は必ず現れるのではないでしょうか。


■4月の禅語■

両忘
(りょうぼう)


物事を二つに分けることを忘れてしまえという意味です。
生と死、貧と富、楽と苦、愛と憎、勝と負、好きと嫌い、大と小、高と低、明と暗、美と醜、
善と悪、左と右、内と外など、この世界は二つの相対しているものであふれています。
私たち、人間は物事の白黒をつけたがる傾向があります。
自分は、世間でいうところのお金持ちなのか貧乏なのか、頭がいいのか悪いのかなど、どちらかに
分類しようとするから、不安になるのかもしれません。
花畑にはいろいろの花がたくさん咲いています。
どれが美しくて、どれが醜いなんてだれが決めれるでしょうか?


■5月の禅語■

莫妄想
(まくもうそう)


「妄想することなかれ」という禅語です。
「莫」とは、なし、「妄想」は正しくない想念、根拠の無い主観的な信念を言います。
人は、過去や未来のことを悩んだり、不安になったりしがちです。
すでに起こってしまったことについてあれこれ悩んだところで、
過去にもどって修正することはできないし、どうなるかわからない
未来について不安がっても、どうすることもできません。
いたずらに苦しみを生み出すような想像(妄想)はするだけ無駄なのです。

もちろん、反省することや心配することは悪いわけではありません。
「あの時、こうしておけばよかった」という思いが、次に同じことが
起きた時の参考になるし「もしかしたらこうなるかも」と予測して
準備しておくことで、失敗を未然に防げる場合もあるのです。
ただし、反省や心配をもとに努力を尽くしたあとは、もうあれこれ悩まない、
悩んでもこれ以上することはないということを知っておきましょう。


 

■6月の禅語■

一華開五葉
(一華五葉を開く)
(イッカゴヨウヲヒラク)

菩提達磨大師の伝法偈。
吾本茲の土に来たり。法を伝え迷情を救う。
一華五葉を開き、結果、自然に成る。
達磨が自分の伝え来た禅の一宗がこの中国に根をおろし、
将来五つの流派に分化して大いに栄えるであろうと予言したものである。
また、五葉を五代と解し達磨から五代を経て六祖に至って、正法が宣揚される意味。

一つの花が五弁の花びらを開いて、やがて結実する。
一生懸命に修行(物事)に取り組めば、煩悩から開放され、悟りの花が開く。


■7月の禅語■

松直棘曲
(松は直く、棘は曲がれり)
(マツハナオクイバラハマガレリ)

文字通り、松は真っ直ぐに伸び、棘は曲がっているということです。
今の日本では、松といえば幹が少し曲がっているのが特徴だと
思われていますが、
江戸時代以前には今よりもいろいろな種類の松がそこそこに生えており、
すっーと伸びた松もたくさん生えていました。

ちなみに棘とは、棘のある小木の総称です。
要は松は松らしく、棘は棘らしくということです。
それぞれの特徴は違っていても、そこに優劣など
つけられないし、つける必要も無いのです。
ただそのものらしく自然でいいということなのです。

どうぞ、あなた自身もあなたらしさを大切にしてください。


 

■8月の禅語■

八風吹不動
(八風吹けども動ぜず)
(ハップウフケドモドウゼズ)

どうして人の心は揺らいでしまうのでしょうか?
それは八種類の風のしわざだと言われています。
八種類の風「八風」とは「利・衰・毀・誉・称・譏・苦・楽」
(り・すい・き・よ・しょう・き・く・らく)のことで、それぞれ、
人に利益を与える・損失させる・陰でそしる(文句をいう)・陰でほめる・
面前でほめる・面前でそしる・苦しめる・楽しませる・という意味です。
そんなさまざまな風が吹いても動じないでいなさいと、この語は言っているのです。

大地にしっかりと根を張っている木は、風に吹かれて多少揺れることはあっても、
吹き飛ばされることはありません。
私たちも自分の軸となる心をしっかり持って、八風にあおられても、自分を見失わない
ようにしなくてはいけません。

 


 

■9月の禅語■

真味只是淡
(真味は只是淡)
(シンミハコレタン)

「醸肥辛甘(じょうひしんかん)」は真味に非ず(あらず)。真味は只だ是淡なり」
(中国・明時代の洪自誠(こうじせい)著「菜根譚(さいこんたん)」の一節)
醸(濃厚な酒)、肥(こってりしたもの)、辛(辛いもの)、甘(甘いもの)などは真の
美味しさではなく、「淡い味の中にこそ、真の美味しさがある」ということです。
料理の話になるみたいですが、実はこの言葉は人間関係のことを言っている禅語
なのです。

味付けの濃いものは一口目は美味しいもの。しかし食べ進めているうちに飽きてしまうし、素材の善し悪しも分かりにくいのです。人間もこれと同じで、過度に着飾ったり、知識をひけらかす人は、一瞬は魅力的に見えますが、いつまで付き合ってもそこから先の魅力が見えなければ「なんだかつまらない人かな・・・」というふうに思えてきたりします。淡白な味というのは、素材のよさが命です。そして、毎日食べても飽きがこなくて体にも優しい。そんな人、そんな人間関係が素敵ではないでしょうか?


■10月の禅語■

月白風清
(月白く風清し)
(ツキシロクカゼキヨシ)

澄み切った夜空にぽっかりと白い月が浮かんでいて、そこに爽やかな風が吹いている。
一日何か嫌なことがあっても、帰り道でこんな風景に出会えたら嫌なことも忘れて
リフレッシュできそうです。
しかし、残念ながら、なかなかこんな美しい光景にはお目にかかれません。
そんなときはそっと目を閉じて、ススキ野に一人ゆったりとたたずみ、秋風に吹かれながら
月を眺めている自分の姿を想像してみてください。
心が穏やかに清められていくような気になることでしょう。

私たちは何かというと、金にとらわれ、地位にとらわれ、名誉にとらわれ、主義にとらわれ、自分にもとらわれて、二進(にっち) も三進(さっち)もいきません。これらの執着物(とらわれもの)を一切断ち切って、洒々落々(しゃしゃらくらく)、自由自在のサバサバ(・・・・)した境界(きょうがい)になりたいものです。その清々しさを、「月白く風清し」と頌したのです。(臨黄ネット参照)


■11月の禅語■

明珠在掌
(明珠掌に在り)
(ミョウジュタナゴゴロニアリ)

「明珠」とは特別な石のことで、転じて「幸せ」でしょうか。
あなたの手のひらに「幸せ」はもうあるということです。

私達人間は、「幸せ」には決まった形があるように思い込んでいます。
大きな家に住むとか、お金がたくさんあるとかなどなど・・・
でも「幸せ」は形ではなくて自分で感じるものなのです。
大変な仕事をやっと終えてビールを飲む瞬間、「幸せ」だと感じたことはないですか?
あなたの大好物を食べているとき「幸せ」だと思ったことはないですか?
大好きな人と過ごせて「幸せだなあ」と思えたら、それがあなたの「幸せ」なのです。
「幸せ」だと思えることがあれば、「幸せ」、ということなのかもしれません。

つまり、幸せというのは降ってくるものではなく、常に、自分自身の中にあり、
それを気づいて感じ取るもの。自分のチャンスや才能、生き方の答えも、
すべて自分のなかにあるものなのです。
明珠は自分なりの幸せ、であり、自分なりの哲学であり、
自分なりの生き方、良さ、悪さ、自分が尊いと思うことすべてです。
自分はついてないとか、あの人は「いいなあ」とか、考えるより前に、
手のひらに在る、明珠を見つめることからはじめてみてはどうでしょうか?


■12月の禅語■

行雲流水
(こううんりゅうすい)

心に引っかかり無し。一所不住である行く雲と流れる水を、無住心に喩えた語。
無常の流れに無住を認め得れば、喜びにとらわれることも無く、憂いに住することも無い。

大空に浮かぶ雲や流れる水のように、どこまでも自由で、いっさいのものに執着することがない
様子のこと。このような悟りの境地のことをいう。空に浮かぶ雲を眺めてみる。
流れる雲は、何のこだわりもなくあるがまま空を漂っている。風により形を変え、
変幻自在で自由である。
流れる水は、一ヶ所にとどまることがない。周りに何が起こっても流れ続けるだけである。
目の前の尺度や世の中の概念にとらわれて、一歩も踏み出せずにいるのではなく、
無住心で自由になって、いたるところに心をとどめていくことが大切である。


平成21年度

■1月の禅語■


(イチ)

「一」を辞書で引いてみると、たくさんの意味があります
自然数の最初の数、いくつかのうちのひとつ、最も優れたこと、物事の最初、ただ一つ・・・・などなど
このシンプルな一文字に私達人間、そして宇宙の万物すべてが当てはまるというのが禅の考え方です。
宇宙に数えきれないくらい、たくさんの命があって、自分という人間はその中の小さな小さなひとつでしかない。
けれど、同じものはひとつとしてない唯一のもの。ちっぽけだけどその命は、二度とつくることはできないのです。
そう考えると、命の尊さを感じずにはいられません。

さらに、「一」はすべてのものがそこから生まれ、そして帰るところであるただひとつのものと考えられています。
学校の円形トラックのスタートとゴールが同じなのに似ているかもしれません。しかも、そのラインが「一」と
いう文字に見えるというのは少しできすぎかもしれませんね。

                            「きょうの禅語〜心が元気になる30のメッセージ〜」より


■2月の禅語■

天私無
(テンワタクシナシ)

この言葉の「天」とは大自然のことです。「無私」は私が無いということ。
大自然には「私」つまり、我や欲がないということです。
太陽は平等に光を放ち、地球は休むことなくその太陽の周りを回り、そして
他の惑星の配置は変わることがありません。
お気に入りの星だけに光を当ててみたり、面倒になって回るのをやめてしまったり、
あちらの場所のほうがのちに高値がつきそうだからと他の星を押しのけたりはしないのです。

一方、人間もこの大自然の中の一員なのにどうでしょうか?
人間の社会は「私」「俺」「自分」「私」「俺」自分」・・・であふれているようです。
幼い子供が数人で遊んでいるのを見ても「私のおもちゃよ!」と取り合ったり、やみくもに「私を見て!」
と自己主張をしてみたり・・・。
私たちには本来、そういう本質が備わっているのかもしれません。
だからこそ、無心で無欲な大自然に憧れ、そうなりたいと願うのかもしれません。
人を思いやる心を持ちましょう。

              


■3月の禅語■

忘筌
(ぼうせん)

「目的のためには手段を選ばない」という言葉をよく耳にします
健康食品オタクの人が「健康のためなら死んでもいい」とよく冗談で言っていますが、
こういう矛盾は案外多いものです。

家族が楽しく暮らすために手に入れた家なのに、
いつのまにかそのローンでがんじがらめになってしまったり、
平和のための科学の研究が、いつのまにか戦争に使われてしまったり、
仕事の完成度を高めることに力を注ぐべきなのに、どうすれば評価を高められるかに
すり替わっていたり・・・
例をあげればたくさんありますね。

「忘筌」という禅語の由来は、中国・戦国時代の思想書「荘子」の
「魚を得て筌(せん)を忘る」からきています。
「筌」とは魚を捕るための細長い籠のことで、
「魚を手に入れたら、道具はもう必要ない」、つまり、道具を大切にするあまり、
その道具を使って行う本来の目的をおろそかにしては駄目ですよ、
という教えです。その時代の漁師たちは「筌」も自ら作っていたそうですから、
過剰に大切にしていた人も多かったのかもしれませんね。


 

■4月の禅語■

碎啄同時
(そったくどうじ

「碎啄」の「碎(そつ)」とは雛が卵からかえろうとする時、殻の内側からつついて知らせること。
「啄(たく)」は親鳥が外から卵の殻をつつくこと。二羽のくちばしが殻をはさんでちょうどあった時、
そこではじめて殻が割れて、雛が外へ出ることができるという意味です。

どちらかが早すぎても遅すぎても、
強すぎても弱すぎてもいけない.阿吽の呼吸が大事です。
この俗諺を禅の修行の上で、師と弟子の関係に
あてはめて、
師の僧は弟子の修行の習熟してくる状態や心境の充実度をみまもり、
機縁の熟する時を見て、 啄す師の眼力、力量が問われます。
師がいくら機縁を与えようとしても、弟子のほうが未熟あれば、悟りの機縁は出来ません。
この碎啄の機は日常の親子の関係、夫婦、恋人同士、商売上の売り手と買い手など
さまざまな関係にも及びます。また茶席の主と客の意気投合、呼吸の合ったこころの通いあいにも及びます。

何かを実現させたい時、自分の準備は万全なのになかなか事がうまく進まない場合があります。
そういう時は焦ってしまいますが、もしかしたら周囲の準備ができていないのかもしれません。
また、あなたのつつく場所が、ちょっとずれているのかもしれません。
いつかあなたの卵がかえるといいですね。



                 「きょうの禅語〜心が元気になる30のメッセージ〜」より


 

■5月の禅語■

風来疎竹 風過而竹不留声
(風疎竹に来る 風過ぎて竹に声を留めず)
(かぜそちくにきたる かぜすぎてたけにこえをとどめず)

「風が疎らな竹林にあたると、竹の葉がさやさやと鳴る。しかし、風が過ぎ去ると、もう竹には音が残っていない。」
つまり、徳の高い人は、何か事が起きた時には心が動くが、その事が終われば心もまたもとの空虚に
もどって、いつまでも、執着していないということを表しています。善かれ、悪かれ、その事に執着して、
いつまでも精神を浪費するような愚かなことをせずに、心の空であることを学べということです。


■6月の禅語■

遍界不曾蔵
(へんかいかってかくさず)

世の中は何かを隠したりしてはいません。真実は隠されているのではなくて、すべてあなたのまわりに
現れている、という意味です。だから、真実が知りたいのであれば、よく見る、よく感じることです。
それにはよく見える目を養うことです。よく感じる心を養うことです。
目が曇っていたり、心が閉ざされていたりするから、真実が見えないだけなのです。真実は何も
隠すことなくあけっぴろにそこにあるのです。
「顔に書いてある」、「おどおどしている」、「目の奥が笑っている」な
ど、あまり科学的でない表現も、
実は隠すことのできない真実を表しているのかもしれません。
「地球が悲鳴をあげている」、「海が泣いている」。自然こそ何も隠さず全てを見せているのかもしれ
ません。見える、見えないかは人間次第なのです。

〜ほっとする禅語70より〜



■7月の禅語■

一雨潤千山
(一雨千山を潤す)

(いちうせんざんをうるおす)

たったひと雨があらゆるものを平等に潤すという禅語です
すぐれた仏法が全ての人に恩恵を与えるという意味です。
一部の人だけに役に立つ仏法というのはありません。誰にでも平等に人生や世界を教えてくれます。
経営者には役には立つが、主婦には関係ないという仏法はありませんし、子供の教育には使えるが、親となったらもう卒業、なんてこともありません。僧侶にだけにわかるものでもなく、外国人にも他の宗教の人々にも恩恵をもたらすものなのです。

この禅語は、ある人には「誰かにだけひいきするのはなく、みんなに平等に接する」と思わせる、またある人には、「全員に配分したならば、取り分が少なくてもやむなし」とあきらめさせる言葉なのかもしれません。誰にでも同じように接するように心がけてみましょう。


■8月の禅語■

話尽山雲海月情
(話尽くす山雲海月の情)

(かたりつくすさんうんかいげつのじょう)

山の心情、雲の心情、海の心情、月の心情、即ち一切の心と言うのが山雲海月の情で、この場合、親しきもの同士が胸中の心情、境地、心境のありったけを語りつくすさまを表す言葉です。お互いの腹の底まで包み隠すことなく、あらいざらいに打ち解けあい語り合う意味であります。
ここでは心境を開き、大悟徹底したるもの同士が自らの悟りの境地、体得した仏法の何たるかを腹蔵なく語り合う情景を表す言葉ですが、私たちは、悟りの境地、仏法の第一義などと高尚な話の語らいという次元ではありませんが、家族、学校の同窓会の集いのときなど、それこそ雲の沸き出るように、祖父、祖母、父、母、兄弟、姉妹、親戚、旧友、学長恩師、隔てもなく取引、飾りもなくお互いが懐かしみ、まさに山雲海月の情さながらの場面がうれしいということなのです。
お盆のこの時期、こういう機会が多いと思います。ぜひ大切にしていただきたいです。


■9月の禅語■

一行三昧
(いちぎょうざんまい)

禅の修業といえば『坐禅』であります。自分と向き合い、心の安定を得られる坐禅に集中することはもちろん、一つのことに精神を統一して邁進する。それを「一行三昧」といいます。
しかし、坐禅だけが「一行三昧」ではなくて、日常生活の全てに際して心が素直で純真でいられたら、それもまた
「一行三昧」なのです。寝たり起きたり、どこにいても、どんなときでも、「一行三昧」することでそこが極楽浄土になります。
あなたにとって、どこにいる時が「一行三昧」しやすいですか?あなたにとって何をしているときが「一行三昧」に近づけますか?
茶の湯の手前に無心になっている時。掃除をしている時。食事をしている時。畑仕事をしている時。
スポーツの秋、芸術の秋、食欲の秋などなど・・・・。この時期「一行三昧」になれる機会が多いと思います。あなただけの「一行三昧」への入口を探しておくこと、ぜひおすすめいたします。


■10月の禅語■

達磨安心
(だるまあんじん)

安心しきった幸せそうな赤ちゃんの寝顔。そんな心境でいつも過ごしたいものです。
それに比べて、あなたのその顔、なんですか?いくつもの不安を抱えて、口はへの字、眉間には縦じわ。なにがそんなに不安なんでしょうか?
不安をなくす方法を、禅宗の初祖、達磨大師におたずねしたら、「不安の種を持って来い」と言われました。探してみたけども無かった。不安がないのならそれこそ安心じゃないか、という話がこの言葉の由来です。
今でも同じです。不安を消す方法は、不安のモトを探すことから始まります。騙されたと思ってやってみてください。あなたの不安探しを・・・。コツは不安の本当のモトのモトまで突き進んでいくこと。不安の種の一歩手前で止まってしまうと、不安が不安を呼んでしまうことになります。
十月五日は達磨大師の命日です。本山の國泰寺では達磨忌の法要が行われます。
御参りをして、不安をなくし安心を得ましょう。


 

■11月の禅語■

歩々是道場
(ほほこれどうじょう)

この「歩々是道場」(趙州録)の語は、もとは維摩経の中の維摩居士の言葉からきています。
あるとき、一人の修行者(光厳童子)が、喧騒の城下の街中を出て、閑静な修行に適した場所を求めようとしていた時、向こうから城下に入ろうとする維摩居士に出会ったのです。
そこで光厳童子は「どちらから来られましたか?」と訊ねたところ「私は今、道場から来たんだよ」
と言う維摩の答えです。
「えっ、道場ですって?それは何処にあるんですか?」と光厳が問いかけた時、維摩が答えた言葉が
「直心是道場(じきしんこれどうじょう)」でした。「直心」とは素直なと言うように、真っ直ぐで正しく、我見、我執のない無雑な心のことです。便ち、直心であれば、何処にいても、そこがそのまま道場なんだよと言う言葉です。
アトリエがないから絵が描けない。茶室がないからお稽古ができない。ピアノがないから歌えない。机がないから勉強ができない。どこへ行けばいいのか分からないから坐禅ができない。そんな言い訳をする人を許さない禅語です。いつどこでも一歩一歩移動していくごとに、その場所こそが修行の場。いつでも道場にいると思えということです。                                絵は野に出て描くもの。歌は自分の耳が育てるもの。勉強はみかんの箱でもできる。茶の湯の心は茶室だけではぐくまれるものではない。坐禅(坐る事)は畳半畳あればどこでもできる。生きているすべての瞬間が修行の場なのです。呼吸も姿勢も、歩く姿も、言葉ひとつも。だから今、生きている一瞬一瞬気が抜けないのです。                                      目の前に出された食事がどこから来て、誰が運んだできたのか。自然の恵みの収穫と人の手を思えば台所も立派な道場なのです。



■12月の禅語■

無常迅速
(むじょうじんそく)

人生はあっという間という意味の禅語です。時間を無駄に過ごしたくない。一瞬一瞬を無意識にやり過ごさない。時は待ってくれません。今年も後一ヶ月で終わってしまいますが、無駄な時間を過ごしたと思った時が何度かあったでしょう?それはどんな時でしたか?気持ちが散漫で、あれよあれよと時間がたってしまった時。何をすべきか考えあぐねて思いが定まらぬ間に時間がたってしまった時。たいていのことは何かの役に立つか、教訓にはなっているはずですが、向かう方向の決まっていない時間はとかく無駄な時間と感じてしまいます。さらに自由を奪われた時間も無駄になって、自分らしくなく過ごした時間は空っぽです。いつも心の中の「正直な自分」に問いかけながら進むのが時間を無駄にしないコツです。今年も残り少ないですが、時間を無駄にしないよう過ごしたいものです。


平成22年度

■1月の禅語■

千里同風
(せんりどうふう)

「遠く離れた所でも同じ風が吹いているということ。転じて天下泰平であること。あるいはその逆で世が乱れていること」という意味です。遠く離れていても、そこには同じ風が吹いている。今、この場所で見渡す空はどこまでも続き、遥か遠くのその空の下に同じ心を持った人がいる。同じように笑い、同じように悲しみ、同じように感じている人がいる。毎日見ている顔だけがあなたに共感しているのではなく、むしろまだ会った事の無い人々の頭上にもこの同じ空が広がり、同じ星を見ていることに思いを馳せましょう。「言葉は通じなくとも心は通ず」「仏法はただ一つであり、たとえ両者は離れていてもつながっている」であります。今年の國泰寺の管長様の短冊の文字がこの「千里同風」であります。


■2月の禅語■

春来草自生
(はるきたらばくさおのずからしょうず)

その年齢にならなければわからない心境。その時が来なければわからない心境があります。春が来れば、草は自然と生えてくる。草が自分の意志で生えてくるには、その時を待つ以外にない、という言葉です。親がどうの、上司がどうの、先生がどうのと言ったって、言われたから仕方なくやっているうちは芽は出ません。本人ひとつも気が入っていない。にこにこしながらやっているのは顔色を窺う(うかがう)からで、嫌なら嫌と言う方がましかもしれません。自分からやる気にさせるには、その「時」を待つことです。今からやっておけば将来有利だとか、コツを教えてくれれば若くても修得できるはず、と思うのは拙速(せっそく)(出来は良くないが仕事が早いこと。 得られる結果が不充分(拙)でも、短く終わらせる(速)ことを言う。)。無理矢理、秋に芽を出してみたら、幼いうちに冬がきて、いっぺんに凍えてしまうのが関の山。自然の流れには逆らえません。

「続・ほっとする禅語70」より


 

■3月の禅語■

放下着
(ほうげじゃく)

捨ててしまいなさい。という意味です。禅の言葉は徹底的に言い切ります。「捨てるものがない」なんて言うと、捨てるものがないというそのことさえすててしまえ!と。名刺の肩書きが捨てられますか?妻という立場が捨てられますか?学歴を捨てられますか?貯金が捨てられますか?20種類もの薬を毎日服用していた人が、すべてやめてしまったら健康になったという話には驚かされましたが、納得もしました。捨ててこそ、本来の立場がくっきりと浮かび上がってきます。荷物もおしゃれも保険も持たずに旅に出るということは、旅の目的をはっきりとさせています。その身軽さ、爽快さを味わってみてください。捨てても生きられる人こそ本物。すっぴんのあなたが素敵だと信じて欲しい。


 

■4月の禅語■

桃花笑春風
(とうかしゅんぷうにえむ)

また今年も桜の花を見ることができた。生きていることを感謝しながらのお花見の季節です。人の姿は変わっても、花の姿は変わらず。桜の花も桃の花も、春風が吹くたびに同じ姿で同じ香りで咲きほころびます。禅語でこのことを言うのは、世の中が変わっても仏様の教えもまた、桃の花が咲くのと同じように変わらないものだ、という意味です。桃の花も仏法も、繰り返し繰り返し、私たちに同じことを説いてくれます。禅語を聞くたびに、違う意味や違う強さ、違う深さ、そしてありがたさの度合いまで違って感じるのは、私たち自身が聞くたびに心が変化しているからなのでしょう。自分が少しでも成長したかな、と思えたら、昨年読んだ禅語をもう一度取り出してみてはいかがでしょう。わからなかったあの言葉が魔法が解けたように分かるかもしれません。

「続・ほっとする禅語70」より


 

■5月の禅語■

他不是吾
(たはこれわれにあらず)

人は親切でおせっかい。いろんなことを言ってくれます。「あなたがそんなことをすることないよ。誰かもっと若い人にやってもらいなさいよ。」「炎天下で庭掃除なんかして、もっと涼しくなってからにすればいいのに。」などなど。あなたは「自分がやろう」と決心して始めたはずです。そして、今やらなきゃだめなんだと思った瞬間があったはずです。だから、そんな周囲の甘いささやきや助言にいちいち耳を貸さなくてもいいのです。あなたがやろうとしたそれこそがあなたの仕事なのです。あなたの決心が、あなたを活かす仕事を決める。他の人ではないのです。あなたが行うべき仕事。そして、あなたがとりかかった時がその仕事の旬なのです。あなたが今やるべきことは、あなた自身が知っている。さあ、はじめてください。自分が思った通りに。

「ほっとする禅語70」より


 

■6月の禅語■

且緩々
(しゃかんかん)

あわてるな。あせるな。肩に力が入りすぎ。落ち着きなさい。呼吸を整えて。急ぐ人は、はたから見ると滑稽です。その道は袋小路なのに見る間もなく走っていく。その道は渋滞だとラジオで言っているのに聞く間もなく走っていく。どの道も、急いで極めることはできません。急がば回れ。師匠に対し、矢継ぎ早に質問攻めにして疑問をすべて解消し、早く悟ろうと思ったお坊さん。お師匠さんに「且緩々」と言われてしまいました。おいおい、落ち着きなさいよ。まずはお茶でも召し上がれ。緊張したお客様を迎えたら、この一言をかけてあげたい。人生だって、時にはふと立ち止まり、これでいいのかとゆっくりと考える時間が必要。

「ほっとする禅語70」より


 

■7月の禅語■

曹源一滴水
(そうげんのいってきすい)

一滴の水が山から流れると、そこに小川を作り大河となってやがて天下を潤す。日本にあるたくさんの禅の宗派をたどると、中国・曹渓の上流に住んだ慧能禅師(638〜713。唐の人)にたどりつきます。この川の源流を曹源ということから、今日ここまで広く繁栄した慧能の仏法を「曹源の一滴水」といいます。たった一滴の水が大河になっていく様は、たった一人の説法が弟子から弟子へと伝承され、やがて世界に伝わり人々を救済する様と重なります。一滴の水を大切に。一滴だからと粗末にせず、一滴だからといじけることなく、その一滴水は大海の源泉になるかもしれないのです。森の樹木を救うかもしれないのです。一滴水には、とてつもない可能性がある。人間1人には、とてつもない可能性がある。繁栄の言葉としてよく使われます。自分の可能性を信じて。

「ほっとする禅語70」より


 

■8月の禅語■

海神知貴不知価
(かいじんたっときことをしってあたいをしらず)

海の神は、海に存在するものをすべて知識として知っているだろうけれど、その価値を知らないのではないか、という言葉です。海の神があわびや真珠を売り出すわけではありませんから、価値を生かしていないなんて決めつけるわけにはいきませんが、知識をふりかざす人を見て、本当に価値がわかってしゃべっているのかしら、と思うことはしばしばあります。いただいたデパートの商品券は、大切なものだからタンスにしまってあるけれど、使わなければただの紙切れです。活用しなければその価値は生まれない。その商品券で母を喜ばせることが出来るかもしれないのに・・・。これも価値が分かっていないことになります。あなたは自分が持っている力を知っていますね。思いやりの心や雲行きを変える力や勇気を持っている。その力はしまったままですか?

「続・ほっとする禅語70」より


■9月の禅語■

香厳上樹
(きょうげんじょうじゅ)

香厳という和尚さんが出した難問です。樹に上って口で枝をくわえている手も足も出ない状態で、急に樹の下から人生一大事という質問をされたらどうするか?、というのです。さあ大変です。この禅語は、絶体絶命のピンチの時こそ頭で考えるなと教えてくれています。その時こそ、自分のやりたいことをやり抜け、というのです。樹に上っている事を忘れて突然立ち上がって答えてもよし、枝をくわえたまま心で答えてもよし。答えることに集中して樹から落ちても本望。人がどう見るだろう、怪我をしないで答える方法は何だろう、よくやったと褒められるのはどんな方法だろうと考えているようではピンチは切り抜けられません。自分が今やっていることに自信を持って、ピンチに立ち向かえと言っています。

「続・ほっとする禅語70」より


 

■10月の禅語■

誰家無明月清風
(たがいえにかめいげつせいふうなからん)

誰の家にも月の光が射し、清らかな風が吹く。どんな人にも、仏の心が宿っていることを言っています。禅の修業をしたお坊さんでなくても、毎日お経を唱える敬虔な人でなくても、誰でも仏の心を持っています。悲しいですが、私たちは外見や表面的な態度で人を判断しがちです。自分が真面目にやっていると自負している人は、不良を見れば自分とは心のあり方が違うと判断していませんか?心のあり方が違ったとしても、仏の心を持っていることに違いはないのです。ずいぶんな悪さをした犯罪者でさえ仏の心を持っている。あなたが自分に自信がなくなっていたとしても安心してください。あなたも仏の心をもちろん持っている。だから目の前のいる人にも仏の心が宿っていることを必ず思い出して接してください。どんな姿、どんな表情であなたを見ていようとも・・・。

「ほっとする禅語70」より


 

■11月の禅語■

人人悉道器
(にんにんことごとくどうきなり)

「この世に生まれた人は誰でも道を極める可能性を兼ね備えている」という意味です。道を極める「努力」をすることによって、もともと備わっている可能性が開くというのです。曹洞宗の開祖、道元禅師は、人が皆仏の子なら、最初から何も修行することなんてないじゃないか、という問いかけに「精進」という答えを見つけました。仏の子であっても無心で「努力」をしなければ、道を進み完成させることはできないというものです。「努力」すれば豊かに開ける道。そんな道が見つかったら、どんなに爽快に生きられるでしょう。その「道」と、完成される「器」は、もともと生まれた時からあなたの中に備わっているのです。あなたの「努力」は素晴らしい「道器」となる。あなたは、あなたの「精進」によって輝かすことが出来る神秘を持っているのです。大いに「精進」されますように。合掌

「ほっとする禅語70」より

 



■12月の禅語■

行亦禅坐亦禅 
語黙動靜体安然

(ゆくもまたぜんすわるもまたぜん、
ごもくどうじょうにたいはあんねんたり)

坐禅をしたり、写経をしている特別な時だけが禅ではありません。仕事をしていたって、遊んでいたって日常の全てが禅の実践なんだということです。禅を実践するということは、モノに心を奪われないから贅沢をしないし、いただいた身体だから大切にして、暴飲暴食もしない。自分の中にある純粋で素直な本来の自分といつも言葉をやりとりしているから現象に騙されずに生きていける。無理をせず背伸びしないで、あなたはありのままのあなたでいられる。これが全部、一瞬も忘れずに実践できたならば、ダイエットに悩むこともなかっただろうし、人間関係にも悩まなかっただろうし、カードローンにも追われなかったろうし、相続問題のいがみあいもなかったはずです。普段の暮らしの中にいつも禅の心を・・・。合掌

「ほっとする禅語70」より


平成二十三年

 

■1月の禅語■

光陰如矢
(こういんやのごとし)

光と陰とは、太陽と月のこと。プラネタリウムで一昼夜をぐるぐると早回しにしたようなダイナミックな表現です。矢を放ったごとく、めくるめく過ぎていく毎日。何万年たっても一日も後戻りすることはありません。ただ、太陽は急ぐ様子もなく、なにくわぬ顔で輝いています。同じように月は音もたてずあわてず、美しいみちかけを見せてくれています。こんな天体のリズムに波乗りのように乗ってしまいましょう。自分の小さな考えの中で自転して、からまわりした時間を過ごしてしまわないように。一日一度は空を見上げて、天体のリズムを感じてみてください。決して「急げ、急げ」とは言っていないはずです。

「ほっとする禅語70」より


 

■2月の禅語■

花謝樹無影
(はなしゃして きにかげなし)

「謝」は感謝の謝ではなく、ここでは花がしぼむという意味です。花がすっかりしぼんで「樹に影なし」ですから、樹にはもう一枚の葉っぱすらないという状態です。美しく咲き誇っていた花が落ち尽くして、いまやまるで真冬のような寂しい姿をさらしている。しかしその裸の樹はそのまま枯れてしまうかといえばそうではありません。次の春のために着々と力を蓄えているのです。花を落とし、葉を落としたのも、実は来年、再び花を咲かせるためなのです。そういう内に秘めた力を、この裸の樹に見てとらねばなりません。今はまったく見る影もない樹木ですが、春になれば蓄積されたエネルギーが一気に爆発して再び「百花繚乱(ひゃかりょうらん)」となってよみがえる。その来るべき力は、すでに花を落としたときから準備されているのです。役者は「待つ」のが商売だといいます。自分を生かすいい役が来るのを、じっと待つ。ライバルがどんどん主役をとって人気が出てもあせらず、今は自分の季節ではないとこらえて、中途半端な役に飛びつかない。出かけるのはダンスの稽古だけ。行けば次から次へと新人がデビューする話。自分のデビュー当時を思い出す。才能があると書いてくれたマスコミ。褒めてくれた監督。貯金が底をつく。友人が心配して、就職の世話をしてくれるという。でも、禅語に「花しぼんで木に影なし」とある。冬のあいだ花をつけない裸の木は死んでしまったのではなく、次の春に向けて花を咲かせるエネルギーをたくわえているのだと。連日120%の力を出し切って演技していた役者が、限界を感じたからニューヨークに勉強に行きたいと降板した。今は自分にとって蓄積の季節なのだと、鏡の前で覚悟した。

「やさしくわかる茶席の禅語」・「続ほっとする禅語70」より


■3月の禅語■

遠観山里色
(とおくさんりのしきをみる)

遠く山の上から人の住む山あいの里を眺める。いつもはあの里の中でくるくると働き、そこが世界のすべてと思っていた。遠くには山が空に向かってそびえているのだと思っていたら、こんな風に私たちのいる里をやさしく包んでくれているんだ。知らなかった、はじめて見る幸せそうな里の風景。「ふるさとは遠きにありて思うもの」自分の家、自分の村、自分の国、自分の仕事、自分の家族、自分の人生。この「遠観山里色(とおくさんりのしきをみる)」の言葉のような高い山の上に身を置かないと、分からないことがあります。自分の周辺を客観視してみると、あらためて気づくことが出てきます。海外に行くと、日本のことがよく見えてくるというのも同じ。日本にしかないもの、日本人が亡くしたもの、世界の中の日本の立場。たまには遠くから見てみませんか。

「続ほっとする禅語70」より


■4月の禅語■

一心
(いっしん)

すべてのことは「心」が原動力。心を一つにしてものごとに向かえば、必ず相手を動かすことが出来る。筋肉隆々の格闘家が、試合に勝つために一番必要なことは「心の力」だと言っています。「心技体」。身体を作り、技を修得したら、最後に「心」で戦うのだそうです。心が「やるぞ!」と思わなければ、鍛えた筋力も半分しか力を発揮しなくなるそうです。山のように大きな身体を支配する「心」。そう、筋肉でさえ動かすのは「心」なのです。あなたの笑顔は「心」の現われ。「心」が沈んだら声の張りも変わります。あなたは自分の「心」をどう使っていますか?今、日本は東北地方太平洋沖地震で大きな被害を受けました。今こそ日本国民が心を一つにしなくてはいけません。

「続ほっとする禅語70」より


 

■5月の禅語■

人身得ること難し
(にんしんうることかたし)

人間のカラダを授かったことは、得がたいことであると言っています。この句の次に「仏法値うこと希なり(ぶっぽうあうことまれなり)」とあり、これは仏法に巡り合う事だって滅多にないことだというのです。私達は今、人間の身を授かって生かされています。そんな風に考えたことはありますか?この身体は、いただいたもの。「貰ったものではなく借りものなんだから乱暴に使わず、大切に使わなくてはなりません」。こうして、このホームページをみて、禅語と出会ったあなた。仏の教えに巡り合っているのです。仏の教えに少し踏み込むことになったこの機会も、滅多にないことと言えるのです。なんとなく生きて、なんとなく食べたり、読んだり、感じたり。それが得がたいことだとか、稀なことだとか・・・・忘れがちです。

「ほっとする禅語70」より


 

■6月の禅語■

雨中看杲日
(うちゅうにこうじつをみる)

「雨中看杲日、火裏に清泉を酌む」(うちゅうにこうじつをみ、かりにせいせんをくむ)という対句になっています。文字通りに解釈すれば、雨の中に燦々(さんさん)と輝く太陽を看、火の中から清らかな泉をくみ上げる、ということになります。これは常識的にはありえない話です。しかし、「禅」ではその「常識」を捨ててしまえというのです。問題は、常識や分別を超えて、雨の中に太陽を看ることができるかどうか、火の中から清泉を酌む事が出来るかどうかなのです。つまり、雨と太陽、火と清泉という二元対立を克服できるかどうかということです。梅雨に入り、雨の多い日、あなたはどれだけの太陽を看る事ができるでしょうか?

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■7月の禅語■

仁者寿
(にんじゃのじゅ)

「仁者」は完全に道徳の備わった人のこと。「寿」は命が長いという意味ですが、これは別に長生きをするという時間的なことではなく、自分の命をまっとうするということです。50歳で死んでも人生をまっとうする人もいるでしょうし、逆に90,100歳まで生きても、まったく何も出来ないまま人生を終える人もいます。ですから時間の長い短いということではなく、1つのことを一生懸命、全力でやることによって、全てのことが整う。いわゆる人道的な徳が備わる。そういう人のことを「仁者」というのです。そういう人は、時間、空間を超えて、実にさわやかな生涯を送ることが出来ます。ただ長生きをすればいいというものではありません。いつまで生きられるか分からない自分の生涯を悔いのないように生きていこうじゃないか、ということです。

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■8月の禅語■

百花為誰開
(ひゃっか たがためにひらく)

花はある特定の誰かのため、あるいは何か目的があって咲くわけではありません。しかし、決して無意味に咲いているわけではないのです。毎年、その時期が来れば、ちゃんと美しい花を咲かせます。それは誰のためということではなく、いわば咲くべくして咲くのです。これは何でもないことのようですが、しかしよく考えてみれば、何とありがたいことでしょうか。花は咲くべくして咲く。人も生きるべくして生きる。お釈迦様は、人も鳥も花も、この世に存在する生きとし生けるものすべては、ことごとくみな仏だと言われています。(「草木国土悉皆成仏」(そうもくこくどしつかいじょうぶつ))これは非常にありがたいお言葉です。ただ、私たちは、なかなかそのありがたさに気づかないでいます。常に感謝の気持ちでいたいものです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■9月の禅語■

日々新又日新
(にちにちあらたに またひにあらたなり)

釈尊に「一夜賢者(いちやけんじゃ)の教え」という有名な教えがあります。    「過ぎ去ったことを追うなまだ来てもいないものを追うな               過去、それはすでに捨て去られたもの                        未来、それは到っていないもの                            そうであればただ現在のことを                            ありのままに観察し動揺することなく、                        それをしっかりと見極め、実践せよ                          ただ今日なすべきことを熱心に行え                         誰が明日死のあることを知ろう                            誰も死神の大軍と遭わずにいることはできない                   よくよくこれらのことを見極めた者は                         心をこめて、昼夜怠ることなく実践するだろう                    このような人を「一夜賢者」といい                          また、心静まれる者という」                              過ぎ去ってしまったことをあれこれ後悔したり、まだ来ていない未来のことをあれこれ心配しているうちに、私たちの限られた人生の時間はどんどんなくなってしまうのです。私たちに出来ることは、「いま」なすべきことをしっかりとなすこと、「いま」を充実して生きること、それしかありません。そのためには、あたりまえのことですが、一日一日を大切に、常に新鮮な気持ちで過ごしていくことです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■10月の禅語■

大機大用
(だいきだいゆう)

「機」というのは機会の機、チャンスとういうことです。1つの「機」をとらえて、次へと飛躍する。そういう大きな働きを「大機」と言います。しかし、「機」だけでは不十分です。今度はそのチャンスをいかに用いるか。1つのチャンスを生かすために、次にどういう行動をとったらいいか。それが「大用」です。大切なことは「大機」だけでも「大用」だけでも駄目だということです。この2つが同時に働かなければならないのです。「大機」なしで、ただやみくもに走り回っても意味がありません。行動の根底には、その行動を意義づける大きな「機」がなければならないのです。必然的な動機があり、そしてその動機に裏づけられた行動があってはじめて、人間は大きく飛躍することが出来るのです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■11月の禅語■

徳不孤
(とくはこならず)

これは「論語」にある言葉で孔子は「徳は孤ならず、必ず鄰(となり)あり」と言っています。意味は、徳のある人間は決して孤立しない。必ず理解者があらわれるものだ、ということですが、しかしこの「徳」はこれ見よがしの徳であってはなりません。誰にも知られず、ひっそりと行う徳であってはじめて意味があるのです。さらに言えば、理解者があるかどうかは問題ではありません。理解者があろうがなかろうが、人が見ていようがいまいが、徳のある人は人に言われずとも徳を積み重ねていくでしょう。そのこと自体が尊いのであって、人の評価など、どうでもいいことなのです。自分のやるべきことをしっかりと。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 


■12月の禅語■

不期明日
(みょうにちをきせず)

千利休の孫で千宗旦(せんのそうたん)という方がおられます。宗旦は禅と茶は一つであるという、茶禅同一味を説き、大名に仕官せず、清貧の生活の中で、禅とひとつの茶道に徹しられました。その千宗旦は晩年、隠居をして、一畳台目の茶室を建てました。その席名を大徳寺の清巌和尚につけてもらおうと招待したところ、たまたま宗旦に急用ができて、わずかな時間留守にしてしまいました。急用を済ませて急いで家にもどると、もう清巌和尚は帰ったあとでした。見ると、茶室の腰張りに、清巌和尚の筆で、「懈怠比丘不期明日」(けたいびくみょうにちをきせず)と書かれていました。懈怠比丘、つまり、わしは怠け者だから明日もう一度来れるかどうかわからんよ、と。宗旦は深く反省をして、この茶室を「今日庵」(こんにちあん)と名づけました。「不期明日」とは、明日を期待しないということです。私たちは、仕事が終わらないと、つい「残りは明日やればいい」となりがちです。しかしその明日が必ずあると誰が保障できるでしょう。仕事を残すのがいけないのではありません。大変な仕事なら、その日のうちに片付かない場合もあるでしょう。能力の限界もあるでしょう。問題は「やり残した」という思いと、明日をたのむ気持ちです。今日は今日の仕事、明日は明日の仕事、今年は今年の仕事。その日その日の仕事を精いっぱいやればそれでいいのです。今年もあと残りわずか。やり残しのないように。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


平成24年

■1月の禅語■

龍袖払開全体現
(りゅうしゅう、ふっかいして、ぜんたいげんす)

龍というのは架空の生き物ですが、非常に卓越した存在の象徴です。この龍が袖を払い開く。すなわち、堂々とその姿をさらけ出すわけです。「露堂々(ろどうどう)という言葉があります。この言葉は全てがはっきりとあらわれているということ。木は木、山は山、川は川、何一つ隠れているものなどありません。問題は、そのはっきりとあらわれているものを、まっすぐに純粋な眼で見ることができるかどうかなのです。そのためには、自分自身をもすべてさらけ出さなければなりません。 龍袖払開全体現は龍がその見事な姿を、身体全体をあらわして一点の隠すところもない。腹の中まで全部さらけ出して見せてしまうということ。私たち人間もまた、この龍のように、堂々と、そのありのままの姿をさらけ出して生きていきたいものです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■2月の禅語■

洞中春色人難見
(どうちゅうのしゅんしょく、ひとみがたし)

ひとは、草木が萌え花が咲くのを見て、「ああ、春が来たな。」と思います。ところが洞窟の中では、そういう目に見える変化というものがありません。春になっても、春らしい変化はどこにもない。しかし、春はそういう洞窟の中にもちゃんとくるのです。ただ、洞窟の外にいる者には、その春の気配が見てとれないだけです。いつのまにか春が来て、そして夏になり、気づかないうちに秋になって、そして冬になっていた。これでは寂しすぎます。きちっとそれぞれの変化を見てとれるだけの感性を研ぎ澄まさなければなりません。見難いところを見てとり、感じ難いところを感じ取る。そういう繊細な人間にならなければなりません。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■3月の禅語■

桃花依旧笑春風
(とうか きゅうによって しゅんぷうにえむ)

これは「人面不知何処去、桃花依旧笑春風」(人面(にんめん)は知らず何れの処にか去る、桃花旧(とうかきゅう)に依って春風に笑む)と対句になっています。去年会った人はどこかへ行ってしまって、その行方は知らないけれども、そんなことには関係なく、桃の花は、春が来れば春風ににっこり笑うがごとくに咲くという意味です。そして、花が咲き、実がなり、やがて葉を散らしていく。それを私達人間が勝手に、ああでもない、こうでもないと言っている。しかし桃は、誰が教えるわけでもないのに、暖冬であれば早く咲くし、冬が長ければ花は遅い。誰が見ていようとみていまいと、桃は自然の摂理に従って咲く。私たち人間もまた、人がどう言おうが、自分自身の摂理にのみ従って生きていきたいものです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■4月の禅語■

万重関鎖一時開
(ばんじゅうのかんさ いちじにひらく)

人生にはさまざまな関門があります。受験も就職も、あるいは結婚も、関門の一つかもしれません。関門にぶち当たるたびに、悩み、苦しみ、ときにはそこから逃げ出したくもなります。しかし、たとえ逃げても、また新たな関門にぶつかるだけで、決して根本的な解決にはなりません。正面から堂々とぶつかり、大いに悩み、大いに苦しむ。それ以外に解決の道はないのです。しかし、長年の努力や修練にによって、ひとたび大悟徹底すれば、あれほど難関だと思われていた関門が、何の苦もなく楽々と通れてしまう。一生懸命、通ろう通ろうとしていたときにはなかなか通れなかったものが、いったん通ってしまうと、実にやすやすと通れるようになるから不思議です。大きな岩も、コツコツと叩きつけることで、ついには真っ二つに割れます。大切なことは、決して逃げないことです。徹底的に悩み、苦しむこと。その悩みや苦しみが大きければ大きいほど、突破出来たときの喜びも大きいのです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

 

■5月の禅語■

清寥々白的々
(せいりょうりょう はくてきてき)

「寥々(りょうりょう)」とは静粛という意味。したがって「清寥々」とは清らかにして静粛ということ。「白的々(はくてきてき)」の的々は語を強める意で、どこまでも白いということ。つまりこの言葉は清らかで静粛、そしてどこまでも白いという意味になります。これは単に色だけのことではありません。私ども人間の生きざま、人格、そういうものもまさにかくあるべし、と言っているのです。植物の麻は、洗って洗って、洗いざらしていくと、しだいに純白になっていきます。人間も鍛えに鍛え、練りに練って、最後にはその麻のような純白な人格を完成させなければならないのです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■6月の禅語■

○(円相)
(えんそう)

空、風、火、水、地といって、世界を構成している五つの要素があります。この五つの要素を一筆で書くと円になるといいます。つまり、森羅万象、宇宙全体の姿、世界の究極の形を最も簡略に描くと円になるというわけです。この円はまた、完全無欠の円、角のとれた円満の円でもあります。仏教語にはこの『円」のついた語が多く、「円覚(えんがく)」(円満で欠けたところがない悟り)、「円融(えんゆう)」(施しがすみずみにまでいきわたること)、「円悟(えんご)」(完全な悟り)など、いずれも過不足のない円満な状態をあらわしています。

「やさしくわかる茶席の禅語」より


■7月の禅語■

清流無間断
(せいりゅうかんだんなし)

「清流無間断、碧樹曽凋まず(せいりゅうかんだんなく、へきじゅかってしぼまず」と対句です。谷間の清流は休みなく流れ、青々とした樹木は変わることのない常磐(ときわ)の緑をたたえているという意味です。この清流は私たちの人生そのものです。私たちの人生は川の流れのように一刻も停滞することなく、時刻々と動いています。少しでも停滞、逡巡してはなりません。毎日毎日が新しい人生なのです。川の流れに自分自身を合わせて、瞬時もとどまることなく、常に新しい心で生きていくことが大切です。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


■8月の禅語■

白珪尚可磨
(はっけい なおみがくべし)

白珪は上が丸くて、下が四角い、いわゆる上円下方の形をした見事な玉のことです。それも完全無欠のものをいうのです。その完全無欠な玉を、なおかつ磨きなさいというのが、この句の意味です。もう磨きようがないものをさらに磨く。その努力が大切なのです。これでいいと思ったらそれで終わりです。どうかすると人間は、ついつい安易な妥協をしがちです。いろいろ苦労もしてきたし、この辺で隠居でもしようかなどと楽な道を考えます。それも結構でしょうが、やはり人間死ぬまで修行です。物事には終わりはありません。どんなに完全無欠だと思っても、さらにそれを磨き切っていかなければならないのです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より



■9月の禅語■

当機
(とうき)

「当機」とは、機を逸(そ)らせず、まさににそのとき、そのものズバリ、間髪を入れないという意味です。禅のほうでは、師匠が弟子を育てるとき、弟子の色々な答えに対して、その答えが終わるか終わらないうちに、パッと機をとらえて即断を下す、それを当機と言います。私たちの日常にはチャンス(機)がたくさん転がっています。しかし大多数の人は、そのせっかくのチャンスに気づかずに、みすみす逃してしまうことが多いです。それはなぜか?注意が散漫で、ぼんやりしているからです。まさにその時(当機)、一つの大きなチャンスが与えられたのに、それをむざむざ逃してしまう。それもやはり、常々、物事の本質を瞬間にパッと正確に理解する力や感受性を養っていないからそうなるのです。名高い禅僧が、竹の鳴る音を聞いたり、葉の落ちるさまをみて、突然悟りを開くというようなエピソードがありますが、それもこの「当機」と大いに関係があります。毎日毎日、必死に修行を積み重ねているからこそ、ちょっとしたヒントできっかけをつかむことが出来るのです。そうしたひたむきな努力の裏打ちがなければ、どんなにチャンスに巡り合っても、そのチャンスを生かすことはできません。ぼんやりした人生を送っている人間を、いくら叩いても怒鳴っても、どうすることも出来ないのです。やはり、常々の修練を積み重ね、機が熟している時、まさにそのとき「当機」に巡り合って、いっぺんに目の前が開ける、ということなのです。一日一度は坐禅をし、姿勢を調え、呼吸を調え、心を調えて、物事を正確に理解する力、感受性を養いましょう。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より



■10月の禅語■

一段風光画不成
(いちだんのふうこう えがけどもならず)

「一段風光」、つまり風光明媚(ふうこうめいび)な景色というのは、いくら口で説明しても、まだどんなに巧みに絵筆で描いても、その美しさはとても描き尽くせないということです。禅では「不立文字(ふりゅうもんじ)、教外別伝(きょうげべつでん)」ということを言います。これは文字など不要だということではなくて、ぎりぎりのところは絶対に言葉では言いあらわすことができないということなのです。目前の美しい風景を、言葉で人にわかってもらうことはできません。またその必要もない。自分自身がその風景の中に入っていって、全身全霊でその美しさを感じとること以外に方法はないのです。その風景と一体となることによって、はじめてその美しさが納得できるわけです。それを人に説明したり、言葉で表現しても、何の意味もありません。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■11月の禅語■

物外心
(もつがいしん)

物外とは「規格外」ということ。物外心は規格に安心するのではなく、それに満足しないで、もう一歩を踏み出す心、挑戦する心です。気をつけなくてはならないのは、物外心とは規格外れでいい、でたらめでいいということではないということです。規格をきちんとわきまえた上で、固定観念を打破するのです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


■12月の禅語■

看々臘月
(みよみよ ろうげつつく)

「看々」とは、よく見なさいということ。「臘月」というのは、普通は陰暦12月のことをいいますが、しかしこの場合の「」は「命」という意味です。ですから、「看々臘月尽」とは、命の尽きるときをよく見なさい、ということになります。「命」というものは必ず尽きるものです。ぼやぼやしているとすぐに死んでしまう。はたしてあなたは1日1日を充実していきているか。無為に過ごしてはいないか。そんなことをしていたら、すぐにあなたの命は尽きてしまいますよ。よく見よ。あなたの命をよく見なさい、というのが、この句の言わんとしていることです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


平成25年度

■1月の禅語■

宝所在近更進一歩
(ほうじょうちかきにあり さらにいっぽすすめよ)

「宝所」とは宝物のある場所ということ。宝物のある場所は、すぐ近くにある。だから、さらに一歩前に進みなさいということです。この宝物とは何でしょうか?白隠禅師は「坐禅和讃」の中で、「衆生本来仏なり。水と氷の如くにて、水を離れて氷なく、衆生の外に仏なし。衆生近きを知らずして、遠く求むるはかなさよ。」と言っています。悟りと迷いは水と氷の関係のようなものです。氷が溶ければ、即悟りなのです。それを、悟りを求めて遠くをうろうろと探し求めるのは愚かだということです。「更に一歩進めよ」とは実際に歩きなさいということではありません。気づくこと、宝物は実は自分の中にあるということに気づくこと、それが「一歩を進める」ということなのです。この一年は一つでも多くの宝物を見つけてみましょう。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■2月の禅語■

万里一條鉄
(ばんりいちじょうのてつ)

「一條の鉄」とはまっすぐにつづく一本道のことで、それが「万里」、すなわちどこまでも、まっすぐにのびているということです。私達自身もまた、まっすぐにひとつのことを追究していかねばなりません。千里万里、どこまでも究め尽くしていく。苦しくても辛くても、途中で脱落することなく、最後までその一つの道を信じて歩きつづけるということ。そのためには、常に自分自身を反省して、本当に本道を歩いているのかどうか、脇道にそれていないかどうかを常に確かめなければなりません。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


■3月の禅語■

一樹春風有両般
(いちじゅのしゅんぷうりょうはんあり)

これは「一樹春風有両般、南枝向暖北枝寒」(一樹(いちじゅ)の春風有両般(しゅんぷうりょうはんあり)、南枝(なんし)は暖(だん)に向かい北枝(ほくし)は寒(かん))と対句になっています。一本の木と言っても表もあれば裏もあります。上もあれば下もある。「一」という言葉は平等のようで、実はその中に差別があるのです。春風は、一本の木(春ですから梅でしょうか)に平等に吹くと思われますが、しかしよく見ると「両般」、すなわち二つのちがった働きをします。南側の枝は暖かいので蕾も大きくふくらみ、北側の枝は反対に蕾が固い。そいう意味で、一つのものの中にも両面があることを、私たちは感じとらなければなりません。平等の中に差別があり、差別の中に平等がある。何事も、通りいっぺんに「これはこうだ。あれはこうだ」と決めてかかると、非常に狭い世界で、窮屈な生き方しか出来なくなってしまいます。一本の梅の木でも、南と北とでは違った育ち方をするのです。そのように、物事にはいろいろな面があることをきちんと見てとる眼を、つねづね養っておく必要があります。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 


■4月の禅語■

錦上添花別是春
(きんじょうはなをそう べつにこれはる)

これは実に絢爛豪華(けんらんごうか)な情景です。「錦」の上にさらに「花」を添えるというのですから、これ以上華やかなことはありません。「別」を「特別」と解すれば、この句は「錦の上にさらに花を添えるような特別な春」という意味になります。つまり、尋常な春ではない、いやがうえにも美しい春ということです。しかし、ここで気をつけなければならないことは、その「錦上花を添える」ような美しい春に有頂天になって、浮かれていてはいけないということです。お花見に行って、ただ酒を飲んで騒ぐだけで、肝心の花の美しさを見ないで帰ってしまったのでは困ります。どこが「特別な春」なのかということを、しっかりと見てとる心の豊かさ、余裕というものを持たねばなりません。表面的な美しさにとらわれて、それに目を奪われていては、本当の美しさはわからないということです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


■5月の禅語■

稽古照今
(いにしえをかんがえ いまをてらす)

わが国最古の歴史書である「古事記」の序文に「古(いにしえ)を稽(かんがえ)て以(もっ)て風猷(ふうゆう)を既(すで)に廃(すた)れたるに縄(ただ)し、今を照らして以て典教(てんきょう)を絶えと欲するに補(おぎな)わずということなし」とあります。意味は、「昔のことをよく学んで、すでに廃れてしまった道徳を見直して現在の基準とすべく、失われかかっている尊い文献を補うために、この古事記を書き残しておく」ということです。稽古とは、昔のことを学ぶ、ということですが、それは何のためかといいますと、今を照らすため、すなわち現在の指針とするためなのです。ですから、ただ古いことを学ぶことが目的ではないわけです。稽古に励む方は、常にそのことを忘れてはなりません。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■6月の禅語■

眼裏耳裏絶瀟灑
(がんり にり しょうしゃをぜっす)

「眼裏耳裏(がんりにり)とは、目の中、耳の中ということです。わかりやすく言うと、見るもの聞くものすべて、ということです。「瀟灑(しょうしゃ)」は瀟洒(しょうしゃ)と同義で、さわやかで清浄だということ。「絶」は絶えるという意味ではなく、ここでは、実に、はなはだ、というふうに解釈します。つまり、この句は、見るもの聞くものすべてが実にさわやかで清浄だという意味になります。どうということもない句に思えますが、しかし現実には、なかなか見るもの聞くものすべてがさわやか、というわけにはいきません。妄想、煩悩、執着心、迷い、そういうさまざまな思いにとらわれて、ものを真っ直ぐに見ることも、素直に聞くことも出来ないのです。ちょうど空に厚い雲がかかって青空が見えないように、なかなか物事の真実の姿を見ることができない。ですから、まずその自分の心にかかった雲を払うことです。そうすれば、すべてはからりと晴れ上がり、見るもの聞くものすべてが清浄なものとなるのです。

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■7月の禅語■

火裏蓮花朶々開
(かりのれんげ ただひらく)

轟々と燃えている炎の中に蓮の花が咲く。禅語特有の表現です。そんなことはありえないというのは「常識」です。しかし、常識にとらわれている限り、この世の中は不可能なこと、不可解なことだらけです。大死一番悟りをひらくとは、その常識を粉砕することにほかなりません。文字通り、一度死ぬのです。一度死んでしまえば、もはや不可能なことなど何もありません。死んでも自由自在の境地を得た者には、火の中にだって蓮は咲くのです。一度は死ぬ気で物事に取り組んでみましょう。


 


■8月の禅語■

海神知貴不知価
(かいじん たっときをしって あたいをしらず)

「海神(かいじん)」というのは海の神様のことです。海の中のことは何でも知っています。どこにどんな宝物があるか、すべてお見通しです。しかし問題は、その何でも知っている海神がはたしてその「値(値打ち)」までは知っているかどうかということなのです。たとえば、私たちがこうして生きていられるのも、空気があり、水があるからです。それが大切であることは誰でも知っています。しかし、はたしてそのほんとうの価値を知っているかのどうか。今、地球規模で進んでいる大気汚染、環境破壊の現状を見るにつけ、私は首をかしげるをえないのです。また、私達は1人1人のなかには無限の可能性が眠っています。誰もが宝物を内に秘めているのです。しかし、その宝物は生かさなければ、何にもなりません。それを生かすことによってはじめて価値が生じてくるのです。自分の可能性を信じてください。


 

■9月の禅語■

自浄其意
(じじょうごい)

「七仏通戒偈」というのがあります。これは毘婆尸仏(びばしぶつ)から釈迦牟尼仏に至る釈迦以前の七人の仏が共通して受持したといわれるで、「諸悪莫作、衆善奉行、自浄其意、是諸仏教(しょあくまくさ、しゅぜんぶぎょう、じじょうごい、ぜしょぶっきょう)」の四句をいいます。意味は、「悪を離れ、善い事をだけをせよ。おのれの心を清浄なものにすること、それが仏の教えである」ということです。七仏通戒偈などというと何やら難しげですが、内容はきわめて平易です。悪いことはしないで、よいことだけをせよ。何だ、そんなことか、と思います。しかし、本当にそのことを実行するのは至難のわざなのです。心を清浄なものにしなさい、と言うことは簡単ですが、ではどうすれば心が清浄になるのか、と考えますと、決して簡単なことではありません。実をいいますと、簡単なことほど難しいのです。仏の教えというのは、どれもこれも簡単なことばかりなのですが、それを実行するために、祖師方は死ぬような修行を積んだのです。



■10月の禅語■

南山起雲北山下雨
(なんざんにくもをおこし ほくざんにあめをふらす)

禅語には同じような意味の言葉がたくさんあります。言葉を換えて、同じことを繰り返し繰り返し言っています。なぜなら、言いたいことはごくわずかなのです。しかし、そのわずかなことが、なかなか理解し難く、そして、実行し難いからです。この句は、南の山に雲がかかると、遠く離れた北の山で雨が降るという意味です。距離が問題ではありません。天地自然の全ては、一枚の板のように緊密に関連し合っています。お互いに無関係に存在しているものは、何一つとしてありません。自分1人くらいいいだろうとゴミを投棄すれば、やがて地球全部がゴミの山となるのです。1隻のタンカーが流した重油が、地球全体の環境や、生態系を変えてしまうのです。この句と似た意味で「南山打鼓北山舞(南山に鼓を打てば北山に舞う)(なんざんにつつみをうてばほくざんにまう)」という言葉があります。


■11月の禅語■

青天白日怒雷走
(せいてんはくじつ どらいはしる)

「青天白日」とは、一点の雲もなく晴れ上がった空のこと。そこへ「怒雷走る」ですから、突然、雷鳴がとどろきわたって稲光が走るというのです。「青天白日」に象徴される完璧な悟りの境地、あるいは平穏無事な無為の生活、そんなものは、なんの役にも立ちません。悟り澄ました人間ほど始末の悪いものはありません。「青天也須喫棒」(青天(せいてん)也(また)須(すべからく)棒(ぼう)を喫(きっ)すべし)で「このばかもん!」と一喝してやらなければならないのです。また私達の心の中には霊性(れいせい)が眠っています。その霊性を呼び覚ます必要があります。一喝されることでハッと目覚め、ああそうだったのかと気づく。そのようにして、人間を性を呼び覚ましてやらなければならないのです。


 

■12月の禅語■

十年帰不得忘却来時道
(じゅうねんかえることをえざれば らいじのみちをぼうきゃくす)

これは中国唐時代の詩人で、天台宗に隠棲(いんせい)した寒山の詩の一説です。修行のために十年間、山に入っていたら、帰る道が分からなくなってしまったということです。しかしこの「十年」というのは、数を限定する必要はありません。これまで長い年月を生きてきたが過去のことをすべて忘れてしまった。自分の歩んできた人生そのものが夢か幻のようだ、というのです。それは換言すれば、過去に執着しないで生きるということです。悟りもそれに執着したら、それはもう迷いです。そんな悟りとか迷いとか、すべてを忘却して、ただ淡々と毎日を生きていく。どんなに苦しい修行を積んで立派な人格を築いても、そんな痕跡を毛ほども見せないで生きる。そういうすがすがしい生き方をしなければならないということです。


 

平成26年

■1月の禅語■

勢い、使い尽くすべからず
(いきおい、つかいつくすべからず)

誰でも勢いにのっている時は、調子に乗って突っ走る傾向があります。そんな絶好調の時こそ細心の注意をし、行動を慎むようにという禅語です。勢いにのっている時は、力任せに普段の用心深さも忘れ、人の助言も聞かなくなっているものです。アドレナリンが発揮され、自分が特別な人間のように思えてしまうとき。誰でも、何度となく経験するもの。歳を重ねるごとにそれが永遠に続くものではないことを、皆学んでいきます。勢いあまって本来の目的以外にも鉾先を向ける。勢いあまってついてくる人たちを見失う。勢いにまかせていると、弱いものが見えなくなる。勢いが人を傷つけ、自分の首を絞める言動に走らせる。だから腹八分目でやめておく知恵が生まれました。歴史を振り返れば、勢いに陰りがさすのは敵側の要素ではなく、きまって自分が原因。怪我とか病気もそのうちです。

 

 

「続・ほっとする禅語70」より


■2月の禅語■

あるべきよう
(あなたはあなたのままでいい)

お金さえあれば、シワはのばせるし命も延びる。通信が発達して、向こう三軒両隣よりアメリカの友達のほうが早く連絡がとれる。「あるべきよう」とはありのままということ。本来の姿です。あなたの本来の「あるべきよう」は保たれていますか?あなたの故郷の「あるべきよう」は保たれていますか?しかしどうやら、人は「あるべきよう」にそむいてしまいがち。故郷は故郷のように、あなたはあなたのようでいることを、つまらないのか飽きてしまうのか。ありのままの姿では競争に負けてしまうという妄想がそうさせるのか。「あるべきよう」を離れると歳月とともに歪みが出てきます。「あるべきよう」は本来備わっている底力が、自然に存分に発揮できる姿なのです。

「続・ほっとする禅語70」より


 

■3月の禅語■

和敬清寂
(わけいせいじゃく)

 きゅうりとシラスの和え物は、それぞれの味が引き立って美味しいけれど、これをミキサーにかけてドロドロのジュースにしてしまったらどちらの味も死んでしまう。きゅうりとシラスは、それぞれの個性はそのままで一緒に小鉢にいてくれるのが平和です。仲良しでいるということは、自分を相手に合わせていればいいというものではなく、自分という個性をそのままに、相手の個性もそのまま認めて一緒に過ごすということ。これが「和」です。人間が同じでないからこそ、1+1=2以上になる可能性もあるのです。だから、「あの人は自分とは違う」と思えば思うほど、近づいて声をかけてみてください。人との出会いがあなたを豊かにするはずです。「和」でいるコツは相手を敬うこと。その結果、居心地のよい清々しい関係が出来ます。

「続・ほっとする禅語70」より



■4月の禅語■

花有清香月有影
(はなにせいこうあり、つきにかげあり)

これは蘇東坡(そとうば)の有名な句です。花には清らかな香りがあり、月の光には影がある。香りがあるからこそ花で、月もまた、影があることによって、その明るさが際立つのです。花と香り、月と影、それぞれが切っても切れない関係にあります。人間もまた、この花と月のように、そのありかたはさまざまです。まさに十人十色です。そしてそれぞれ持ち味や個性があり、それを発揮してこそよさがあるのです。

 

 

「やさしくわかる茶席の禅語」より


■5月の禅語■

逢花打花
(はなにあえば はなをたす)

「打す(たす)というのは、ものを叩くという意味ではなく、二つのものがピタッと合わさること。ですから「花を打す」とは、花とぶつかること、徹底的にぶつかって、花と一つになることです。お花見に行ったら、ただ飲んで騒ぐだけではなく、とことん花を見ることに徹する。そうして花と一体になって、花の美しさをたっぷりと味わい、すがすがしい気持ちで帰ってくる。それが「花に逢えば花を打す」ということです。それは花に限らず、どんなことにも言えることではないでしょうか?

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■6月の禅語■

閑坐聴松風
(かんざして しょうふうをきく)

この句のポイントは「閑坐(かんざ)」です。人間は喧騒(けんそう)の中で常に慌しく動き回っています。一度、その喧騒を離れ、静かに坐ってみるのです。すると、それまで聴こえていなかったさわやかな松風の音が聴こえてくる。心に余裕をもってゆったりと坐ってみることで、それまで見えなかったものが見え、聴こえなかったものが聴こえてくる。実は松風はいつも吹いているのです。それが、心が何かにとらわれているために聴こえない。閑坐すること、その松風がはっきりと聴こえてくるのです。平生、何気なく見過ごしてしまっている自然現象、それを閑坐することによって、自然の本当の姿、あるべき姿を感じるのです。人間が生かされている自然、その自然の恩恵を感じる。松風の音を聴くことによって、そういう思いが沸々と湧いてくるのです。


 


■7月の禅語■

直透万重関
(じきにばんじゅうのかんをとおる)

「直透万重関、不住青霄裡」(直に万重の関を透り青霄裡住せず)(じきにばんじゅうのかんをとおり、せいしょうりにもじゅうせず)と対句になっています。「直に万重の関を透る」とは万重の関、つまり幾重(いくえ)にもつづく非常に険しい、人跡未踏(じんせきみとう)の山をかき分け、やっと頂上にたどりつけば、そこには実に素晴らしい景観(青霄)が広がっている。しかし「青霄裡住せず」、つまりそうして得た、一点の曇りもない澄みきった心境(悟りの境地)にも安住することなく、それをきれいさっぱり捨て去ってしまわなければならない。一つの境地を会得しても、それに固執することなく、また次へと向かう。会得しては捨て、捨ててはまた会得する。もうこれでいいというのは我執(がしゅう)、我見(がけん)です。さっとそこから離れ転じていく力を養わなければなりませ

「やさしくわかる茶席の禅語」より


 

■8月の禅語■

一大事とは今日只今の心なり
(いちだいじとはこんにちただいまのこころなり)

江戸時代の名僧、正受老人が残された「一日暮らし」の中に出てくる言葉。今日、只今、この一瞬を大事にするという、禅の真髄を端的に表現した言葉です。今を大事にするからこそ、よりよい未来が待ち受けているのです。

「一日暮らし」(正受老人)
ある人の話に、一日暮らしという生き方をするようになったら、精神がすこやかになって体にもよかった。と聞いた。なぜかというと、一日はひと月の初めであり、千年万年の初めであり、その初めの一日をよく暮らし、充実したものにすることは、つまり一生をよく暮らす事につながるからだ。ところが人間というものは、とかく翌日があると思うから、その日のことを怠りがちになる。困難な事は後回しにして、明日やればいいと、ほどほどに過ごしてしまいがちになる。明日やればいいと言っても、その明日があるかどうかは分からない。人の命は、はかないものだからこそ、今日の一日を精一杯つとめ励むべきだ。また、どうせ一日だからと粗末に過ごしてしまってはもったいない。どんなにつらいことでも、一日のことだと思えば耐えられるし、楽しみだって一日のことだと思えばそれに溺れることもない。世の中に、親不孝する者がいるのだって、人生は長いからそのうち孝行すればいいなどと考え、つい甘え心をおこしてしまうからだ。どんなことでも、一日一日と思って生きれば、百年でも千年でも仕事に精をだしやすいものだ。人生で一番大切なことは、今日ただいまの自分の心なのだ。それをおろそかにして翌日などというものはない。人は一年の計は元旦にあり。とか、来年は二年後にはとか色々考えるものだが、今ここににいる、この一刻の、この今をどう生きるか暮らすかを考えている人は少ない。



●これまで紹介した禅語


■9月の禅語■

転凡成聖
(ぼんをてんじてしょうとなす)

「凡」は凡夫の凡で、迷い、煩悩、執着のこと。「聖」は、そうした迷いや煩悩を脱却した状態。ですから「凡を転じて聖となす」とは、迷いを振り払い、一点の曇りもないからりとした心境に至ることをいいます。人間の心には「凡」と「聖」とが同居しています。別々に存在しているのではなく「凡」の裏側が「聖」であり、「聖」の裏側が「凡」なのです。例えば、あるつまらないことでクヨクヨ悩んでいたとします。ところが、ふとしたことでその悩みが消えてしまうと、まるで手のひらを返したみたいに、いままでどうしてあんなに悩んでいたのかと思うほど、ケロリとその悩みを忘れてしまう。それが人間の心の不思議です。つまり、「凡を転じて聖となす」の「転じて」がポイントです。凡と聖とは対立するものではなく、表裏一体の関係です。凡がそのまま聖になるのであり、聖がそのまま凡になるのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■10月の禅語■

教外別伝不立文字
(きょうげべつでん ふりゅうもんじ)

これは「教外別伝不立文字、直指人心見性成仏」(きょうげべつでんふりゅうもんじ、じきしにんしんけんしょうじょうぶつ)と対句になっています。禅宗の開祖、達磨大師が言われた言葉で、禅のぎりぎりの教えを述べた言葉として有名です。文字通りに解釈しますと、禅の教えというものは教えて教えられるものではない、また、文字で説明することも出来ないということです。それではどうすればいいかといいますと、一人一人、心に直接触るようにして、自分の人間性、人格というものを徹見(てっけん)して仏になること。仏教の最大の目的はこの成仏すること、仏になることです。日本では成仏というと亡くなる事を意味しますが、本来は仏とは仏陀のことです。そして仏陀とは「自覚した人」のこと。すなわち自覚した人が仏なのです。何を自覚するかと言いいますと、自分自身の人格、人間性、それに目覚めた人のことを仏と言うのです。ですから別に亡くなった人が仏さまではないのです。むしろ、生きた生身の体こそ成仏しなければならない。それが仏教の目的であるのです。それではそ仏陀となるためには、どうするのか。それは口でいくら長々と説明をしても到底説明できるものではありません。またどんなに文字で大論文を書いても伝わりません。それは直接、自分たち一人一人が宗教的な体験を通して学び、納得していかなくてはならないものです。この対句でいちばん重要なのは「直指人心」ということです。実践によって体験的に会得すること、これが最も大切なことです。禅が実践的な宗教といわれる所以は、そこにあります。
10月5日は禅宗の開祖、達磨大師の忌日です。

やさしくわかる茶席の禅語より



■11月の禅語■

別是一壷天
(べつにこれ いっこのてん)

これは壷の中に別世界があるということです。壷のような小さな世界だからといって、決して悲観する必要はない。小さな中にもちゃんとすばらしい世界がある。だから、私は恵まれていないとか、どうして私ばかり苦労するんだろうとか、そんなことを思う必要は少しもないということです。ここで大切なのは、「別に是れ」という言葉です。つまり、日常気がつかないけれども、ちょっと離れてみると、そこにもう一つの考え方、生き方があるんじゃないか。そして別の見方をしてみれば、いままでの不運が、あるいは逆にすばらしい幸運であるかもしれない。要は、発想の転換ということです。発想をかえることによって、いままで気がつかなかった、まったく新しい世界が展開するかもしれないのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■12月の禅語■

現成公案
(げんじょうこうあん)

「現成」とは、ありのまま、そのままの状態ということ。「公案」は問題。ですから「現成公案」とは、目前の事実、ありのままの姿、それがそのまま問題であり、解決であり仏法の当体であるということです。公案と言いますと、何か特別な問題提起があって、それに対する解答があると思いがちですが、実は現実そのものがすでに解答なのです。それを現実とは「かくかくしかじかである」と解説したとたんに、現実は遠く離れてしまう。私どもは、ありのままの現実をそのまま受けとめなければならない。しっかりと現実を受けとめること、それが唯一の問題の解決法であり、それ以外に方法はないのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


平成27年

■1月の禅語■

也太奇
(やたいき)

これは奇妙な言葉ですが、也(また)太(はなは)だ奇なり、という意味で、何か驚いたり感動したりした時に「あっ!」とか「おお!」とか、思わず口をついて出る声のことです。私たちは日常生活の中で、ともすると感動を忘れがちです。しかし感動のない人生ほどつまらないものはありません。どんな小さなこと、ささいなことにも感動できる人は豊かな心を持った人です。感動の多い一年にしたいものです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■2月の禅語■

鉄樹花開二月春
(てつじゅはなひらく にがつのはる)

文字通りに解釈すれば、二月に鉄の樹に花が咲く、ということになります。もちろん、これはありえない話です。「鉄樹(てつじゅ)」とはなにか?それは常識や分別を超えた世界です。その世界では、鉄の樹に花が咲く。それをしっかり見てとるのです。鉄の樹に自由に花が咲き、自由に散っていく。それぐらい自由な境地に立たねばならないということです。鉄の樹木に花など咲くものか!という固定観念に縛られたら、それでもう一歩も前に進むことは出来ません。「百尺竿頭進一歩(百尺竿頭(ひゃくしゃくかんとう)に一歩を進む)という句がありますが、これ以上進めないというところから、さらに、一歩を進める。そうするとそこに二月に鉄の樹に花が咲くという世界が開けてくるのです。

やさしくわかる茶席の禅語より



■3月の禅語■

桃李不言下自成蹊
(とおりものいわざれども したおのづからけいをなす)

桃も李(すもも)も、非常に美しい花を咲かせます。これは天地自然のあるがままの姿です。それに何をつけ加えることも、差し引くこともありません。ただ、美しく咲いているだけでいいのです。何も言う必要はありません。しかし、その花を愛(め)でに人々がやってきます。そして自(おの)ずから、木の下には道ができてくるのです。人間も、人徳がなければ人は集まってきません。どんなに大言壮語(たいげんそうご)しても、お金をばらまいても、人はすぐに離れていってしまいます。しかしすばらしい人格の持ち主のところへは、自然に人が集まり、道が出来るのです。その道こそほんとうの道です。

やさしくわかる茶席の禅語より


■4月の禅語■

東岸西岸之柳遅速不同
(とうがんせいがんのやなぎ ちそくおなじからず)

川の西側と東側に柳の並木がつづいています。春になると、一斉に芽吹いてきますが、しかしよく見ると、その芽吹きのありさまは一つとしておなじものはありません。一本一本それぞれにくせがあり、個性があります。人間もまた同じです。一人一人がそれぞれに個性を発揮して、自由にのびのびと生きていかなければならないのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■5月の禅語■

常行一直心
(つねに いちじきしんをぎょうず)

「直心(じきしん)」とは、「直心是道場(じきしんこれどうじょう)」の直心で、まっすぐな心、純粋な心、ひたむきな心のことです。いつでも、どこでも、何をするにも、常に「直心」で行うということです。この句のポイントは「常に」です。ときどきではなく、常に真心をもって事にあたれば、必ず通じるということです。

※「直心是道場(じきしんこれどうじょう)」・・・「直心」とは素直なと言うように、真っ直ぐで正しく、我見、我執のない無雑な心のことです。便ち、直心であれば、何処にいても、そこがそのまま道場である。

やさしくわかる茶席の禅語より



■6月の禅語■

孤雲本無心
(こうん もとむしん)

広い大空に、一片の」の雲(弧雲)がぽっかりと浮かんでいる。この雲はどこから来たわけでもないし、どくへ行くわけでもない。ただ、無心に、なんのはからいもなく浮いている。これはとりもなおさず、自我をを忘れ、執着心を捨て去った自由自在な境地です。私たちもまた、この雲のような心を持ちたいものです。

やさしくわかる茶席の禅語より



■7月の禅語■

頭上漫々脚下漫々
(ずじょうまんまん きゃっかまんまん)

「漫々」は満々ということ。水を満々と湛えるといいますが、要するに満ち溢れているということです。ですから、この句を文字どおり解釈すれば、頭の上にも足元にも満々と何ものかが湛えられているということです。私達は、ともすると自分と他人を比較して、家が狭いとか、お金がないとか、いろいろな不平を並べますが、しかしふと頭の上を見ると、そこには漫々と緑を湛えたすばらしい山があり、また足元には清々しいせせらぎがさらさらと流れている。その幸福に人は気づかない。何を不満を言うことがあろう。そして仏法も真理も、すべては頭上に、そして脚下に満ち溢れている。ただ、それに気づかないだけなのだ、ということです。

やさしくわかる茶席の禅語より



■8月の禅語■

 丙丁童子来求火
(へいていどうじ らいぐか)

「丙丁童子(へいていどうじ)」とは、火炎を背負った火の神様のことです。その火の神様が一生懸命に火を探すというのです。これは滑稽(こっけい)なことです。火の神様ですから、自分自身が火なのです。それを忘れて、火を他に求める愚かさ。この「丙丁童子」の愚かさは、また私たち人間の愚かさでもあります。私たちは誰でも、生まれながらにして仏性をそなえもっています。つまり、生まれながらにして仏なのです。しかし、そのことに気づかないで、どこかにすばらしい仏の境地があるのではないかと、外に向かってそれを求めます。それは愚かな、不毛(ふもう)の努力です。そうではなくて、自分が生まれながらにして仏であると気づくこと、それに目覚めること、遠くを探さないで、足元をもう一度見つめ直すことです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■9月の禅語■

 別是一乾坤
(べつにこれ いちけんこん)

「乾坤(けんこん)」とは天地、世界のことで「別是一乾坤」とは、今、生きている世界のほかにもう一つ別の世界があるという意味です。決して現在の生き方、生活に不満があるわけではありません。平々凡々と生きることもいいでしょう。しかし、もっと別の生き方がある。もっと充実した人生があるにちがいない。そう思って、さらに飛躍しようと努力する。その心がけが大切なのです。また、人は誰にでも逆境のときがあります。そんな時、もうだめだとあきらめないで、ふっと目を閉じて、きっとそのうち「もっと別の世界」が開けてくると信じる。その気持ちの切り換えが、結局人生も変えるのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■10月の禅語■

 江月照松風吹
(こうげつてらし しょうふうふく)

「江月(こうげつ)」、これは静かな川面に浮かぶ月です。川岸にそびえる山にはさわやかに風が吹きわたって、松の梢が音を立てている。実に美しい情景です。これはまさに、私どもの理想の境涯であるといってもいいでしょう。しかし悲しいことに、こうした情景が、年々この地上から失われつつあります。川の水は汚染され、山は切り崩され、松は松食虫に次々にやられて手の施しようがない。これでいくら月を照らしても、風が吹いても、どうしようもありません。かって臨済禅師が遠い将来を思ってせっせと松を植え続けたように(「巌谷栽松」)、私たちも、もっともっと自然を大切にしなければなりません。このごろの地球の砂漠化現象などというのも、人間が熱帯雨林を安易に切ってしまったのが一因です。切るのは一瞬ですが、元に戻るには何百年もかかります。なんという愚かさかと思います。月も、清らかな川があってこそ美しいし、風も、緑豊かな松があってこそさわやかなのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■11月の禅語■

 渓辺掃葉夕陽僧
(けいへんそうようす せきようのそう)

谷川のせせらぎのかたわらを、夕日を受けながら落ち葉を黙々とホウキで掃く一人の僧。この僧は、若い僧よりも、やはり老僧こそふさわしい。老僧というのは、単に年老いた僧ではなく、ここでは道を究め尽くした、いわゆる大悟徹底した老僧というべきでしょう。欲を離れ、地位も名誉もすべて捨てて、山奥の谷川のほとりに一人住んで、誰が来ようと来まいと、無心に淡々と、夕日を浴びながら落ち葉を掃いている老僧の心境というもの。私どもは、こういう老僧の閑寂(かんじゃく)な境地というものを本当に尊いものとしなければなりません。しかし、一方、ただ山奥に住んで、孤独な生活をしていればそれでよいのかというと、決してそうではない。この俗臭ふんぷんたる現世、都会の喧騒のただなかに生きながら、なおかつこの老僧の境地で生活していくということ、これが大切なのです。

やさしくわかる茶席の禅語より



■12月の禅語■

 一心不生万法無咎
(いっしんしょうぜざれば ばんぽう とがなし)

これは「信心銘(しんじんめい)」という書物の中でも最もよく知られた句で、いわば「信心銘」の眼目というべき部分です。この句のポイントは「一心生ぜざれば」です。心が生じない、とは無心になること。無心であれば、「万法(ばんぼう)」、すなわちすべての存在が罪がないというのです。心があるばかりに、喜んだり、悲しんだり、迷ったり、煩悩や妄想が起きる。その煩悩や妄想がさまざまな「罪」なことを引き起こすのです。しかし、そうはいっても、人間ですから、誰しも感情があります。悲しいときも嬉しいときもあります。もちろん、悲しいときは泣けばいいし、嬉しいときは喜べばいいのです。問題はそれだけにとどめておけばいいものを、そこに自我や執着心が出てくるから、すべてがおかしくなる。煩悩が煩悩を生み、心が物にとらわれて、にっちもさっちもいかなくなってしまう。実に「無心」であることは難しいのです。

やさしくわかる茶席の禅語より



■今月の禅語■

 一滴一凍
(いってきいっとう)

水が一滴落ちると、それがすぐに凍りついてしまう間髪を入れないこと、対応がすみやかであることの喩え。不要な分別心を全く用いることなく、目の前に現れるものを次々と処理するさま。

茶席の禅語句集より



■2月の禅語■

 上善若水
(じょうぜんは みずのごとし)

これは老子の言葉で、原文は「上善は水の若(ごと)し水は善く万物を利して争わず、衆人の悪む所に処(お)る、故(ゆえ)に道に幾(ちか)し。」となっています。老子は、最上の善は水のようだというのです。水はすべての生物の命の源です。それほど尊い水でありながら、水はあまり感謝されることもなく、しかも誰とも争うこともなく、高いところから低いところへと淡々と流れていって、最後はみんなが嫌う低い場所にとどまっている。老子は、その水のありようが、まさに「道」と同じだと言っているのです。

やさしくわかる茶席の禅語より




■3月の禅語■

 春水満四沢
(しゅんすい したくにみつ)

「春水」とはおそらく雪解けのみずでしょう。春になって、雪解けの水がどんどん沢に満ちてきて、それによってさまざまなものが潤う。この句を、そういう春の情景と見ることもできます。また、「春水」を「仏法」と見れば、春がきて、雪解けの水がせせらぎとなって沢に満ち、やがて大河となって滔々(とうとう)と流れていくように、仏の慈悲が遍(あまね)く充満し、しみ込み、そして私どもがその恩恵にあずかっている、と解釈することもできます。そう解釈することによって、この句の持つ意味が、よりいっそう深くなります。

やさしくわかる茶席の禅語より



■4月の禅語■

 一花開天下春
(いっかひらいててんかのはる)

意味は、一輪の花が天下の春を告げている、いうことですが、これは禅宗の初祖・達磨大師を讃えた句と見たいです。つまり達磨大師の伝えた禅がいっせいに開花して、天下が見事に治まり、天下泰平の春になった、と解釈したいのです。一輪の花が開くことによって天下に春が訪れるように、一人の人間があらわれることによって世界が救われる。それは達磨大師に限らず、私たち一人一人が花開くことによって、見事に世界平和になるのです。

やさしくわかる茶席の禅語より



■5月の禅語■

 落花有意随流水
(らっか いあって りゅうすいにしたがう)

これは「落花有意随流水、流水無情送落花(落花(らっか)意(い)有(あ)って流水に随(したが)い、流水情(じょう)無くして落花(らっか)を送る)」と対句になっています。桜の季節に京都の南禅寺のあたりに行きますと、疎水(そすい)に桜の花びらがたくさん浮かんでいて、それは美しいものです。真っ白な落花で埋まった水が、静かに流れていきます。花というのは「有情」のものです。それが水という「無情」のものに運ばれていく。「有情」のものが「無情」のものに随っていく。同時に「無情」のものが「有情」のものを送っていく。しかしここには何ら差別がない。「有情」と「無情」とがピタリと一致して、お互いがお互いを生かしながら、一つの美しい情景をかもし出しているのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■6月の禅語■

 求心歇処即無事
(ぐしんやむところ すなわちぶじ)

これは臨済禅師が修行僧に示した教えの中に出てくる言葉です。昔、釈尊の弟子に演若達多(えんにゃだった)という方がいました。その演若達多がある日、鏡を見ると何と顔がありません。実は鏡の裏をみていたにすぎないのですが、演若達多は大騒ぎをして、自分の顔を探し回りました。しかし鏡の中に顔を探しても、見つからない。もう、顔はなくなったものとあきらめて、ふと手で顔をさわってみると、ちゃんとそこにあった(無事だった)という話です。臨済禅師がこの例で言いたかったことは、明白です。われわれの心もまた、それを探し求めている間は、けっして見つからないのです。むしろ探せば探すほど、わからなくなるのが心です。それを知らずに、必死になって苦しい修行をつづけても、何の意味もありません。心を探すことをやめてみれば、実は心は初めからちゃんと自分の中にあったということに気づくのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■7月の禅語■

青雲万里心
(せいうんばんりのこころ)

青雲の志、といいますが、青年の希望に満ちた志は、まさにとどまるところがありません。しかし往々にして、年齢を重ねるにつれて、その志は低いものとなってしまいがちです。初心忘れるべからず、どんなに年をとろうが、常に青雲の志を持ち続けてほしいものです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■8月の禅語■

福聚海無量
(ふくじゅかいむりょう)

これは有名な「法華経(ほけきょう)」普門品第二十五(ふもんぼんだいにじゅうご)、俗に観音経といお経の中に出てくる言葉です。「聚」は集まるということ。観音菩薩の一切の功徳が海のようにあふれて、際限なくわれわれ衆生をお救いくださるということです。仏の慈悲は海のように深くて、すべての人間を一人残さず包み込んでくれます。しかし、だからといって、ただぼんやりと、棚からぼたもち式に福を来るのを待っているだけではいけません。福をうけるためには、こちらから働きかけなければならないのです。何か一つ行動を起こすことで、はじめて観音様もその「音」を「観」じて、福を授けてくださるわけです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■9月の禅語■

掬水月在手
(みずをきくすればつきてにあり)

「掬水月在手、弄花香満衣」(水を掬(きく)すれば月手に在り、花を弄すれば香衣に満つ)と対句です。水を手で掬(すく)えば、空の月がその手のひらの中に映り、野の花を摘めば、その花の香りが衣服に満ちあふれる、という意味です。掬と弄、水と花、月と香、在と満、手と衣という対比になっています。しかし、ここでいちばんの眼目は、「掬する」と「弄する」という二つの行為です。つまり、水を掬すればこそ月が手に入り、花を弄すればこそ香が満ちるのです。ただぼんやりとしていたのでは、何の結果も得られません。何か行動を起こすことで、はじめて結果が得られるのです。何事も拱手傍観(きょうしゅぼうかん)はいけません。そしてもう一つ大切なことは、月や花に心を寄せる、その自然を愛する心情です。手で水を掬い、花を摘むということは、自然と一体となることです。手の中の月を鑑賞する心の余裕、衣に満ちた花の香を味わう繊細な感性、そういうものをわたしたちはいつまでも大事にしたいものです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■10月の禅語■

月落不離天
(つきおちててんをはなれず)

「水流元入海 月落不離天」(水流れて元(もと)海に入り、月落ちて天を離れず)と対句になっています。水は川となって海に流れ入り、蒸発して雨となり、また地上に降り注ぎます。月は東から昇り、西に沈みますが、落ちてなくなるわけではありません。満ち欠けはあっても、いつも中天にかかっています。水も月も、形を変えるだけで、本質は変わりません。人間もまた、いつ、いかなる状況のもとでも決して本文から離れてはいけないのです。

やさしくわかる茶席の禅語より



■11月の禅語■

万象独露身
(ばんしょうどくろしん)

「万象之中独露身(ばんしょうしちゅうどくろしん)」が正しいのですが、「万象独露身」と五文字で書かれることもあります。「万象」とは、この世にあるすべての存在ということ。「独露身」とは、1つ1つが堂々とあらわれているということ。つまり、この天地宇宙の中にあるすべてのものが真実そのものであり、そこに何一つとして捨てるべきものも、つけ加えるべきものもないということです。森羅万象の姿そのままが、仏様の当体であり、仏性のあらわれであるということです。

やさしくわかる茶席の禅語より



■12月の禅語■

草木国土悉皆成仏
(そうもくこくど しっかいじょうぶつ)

これは釈尊の悟りの境地をあらわした言葉で「山川草木悉皆成仏(さんせんそうもくしっかいじょうぶつ)とも「一切衆生悉有仏性(いっさいしゅじょうことごとくぶっしょうあり)」ともいいます。一切の万物、人間だけではなく、犬や猫や草や木、その他生きとし生けるものすべて、生き物でない山や川にまで、あらゆるものに仏性が宿っている、という意味です。菩提樹の下で深い禅定に入り、十二月八日の暁の明星を見てついに悟りを開いた釈尊の第一声は、「奇なるかな、奇なるかな、一切の衆生、如来の智慧徳相を具有す」というものでした。悟りを開く前と後とで、世界は変わったのでしょうか。そうではありません。世界を見る釈尊の眼が変わったのです。「奇なるかな、奇なるかな」という言葉に、釈尊の驚きと歓喜が表現されています。眼の前にあるすべてが真実の実相にほかならない、そのことがいまはっきりとわかった、と釈尊は言ったのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


平成29年度

■1月の禅語■

魚行水濁鳥飛毛落
(うおゆけばみずにごり とりとべばけおつ)

魚が泳げば水が濁り、鳥が羽ばたいて飛んでいけば毛が落ちます。魚が見えなくても、水が濁ったことで、魚が泳いでいたことがわかります。また鳥の姿が見えなくても、落ちてきた毛で鳥が飛んでいったことがわかります。どんな行動も、痕跡があります。魚には魚の、鳥には鳥の痕跡があります。隠しても隠しきれるものではないのです。そうである以上、私たちは自分の行動に責任を持たねばなりません。そして、いずれわかるのですから、全部さらけ出して生きていきましょうということです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■2月の禅語■

一枝梅花和雪香
(いっしのばいか ゆきにわしてかんばし)

一枝の梅花ですから、まだ満開ではありません。降り積もる雪の中で、梅の枝の先に一輪の花がぽっと咲いた。雪中花(せっちゅうか)というのでしょうか。雪の中の一輪の花というのは大変に美しいものです。春になって、いろいろな花が繚乱(りょうらん)と咲き誇る。これはごく当然のことです。しかしまだ雪のあるうちに、春に先駆けて咲く梅はかえって近づく春を強く予感させます。まさに一陽来復(いちようらいふく)という情景です。古来、中国でも日本でも梅が愛されてきたのも、こういうところに理由があるのではないでしょうか。また、白い雪の中で咲く白い梅の花、お互いに溶け込みながら、しかも厳然と区別があります。雪と梅とが、相反することなくピタリと「和して」、しかも梅は雪に同化することなく、馥郁(ふくいく)たる芳香を放って、その存在を強く主張している。二つが溶け合っているがゆえに、雪の清浄さと梅の香りとが、より際立つのです。「和して同ぜず」という言葉がありますが、そういう凛とした気品のようなものが梅にはあります。

やさしくわかる茶席の禅語より


■3月の禅語■

春色無高下花枝自短長
(しゅんしょくこうげなく かしおのずからたんちょう)

「春色高下(こうげ)無し。とは、新緑の美しい、穏やかな春の風景は貴賎(きせん)上下の隔てなく、みんな等しく味あうことができるということです。そこには何の差別もありません。みごとな平等な世界と言えます。しかしその平等の世界の中でも「花枝自(かしおの)ずから短長」、すなわち木々の枝の伸び方には短長がある。平等の中に差別があるわけです。しかし、たとえどんなにそれぞれの花枝に短長があっても、春は平等にやってきて、すべてを優しく包み込んでくれるのです。

やさしくわかる茶席の禅語より



■4月の禅語■

春入千林処々花
(はるせんりんにいれば しょしょにはな)

これは「春入千林処々花、秋沈万水家々月」(はるせんりんにいればしょしょにはな、あきはまんすいにしずむかかのいえ)と対句になっています。春になって林に一歩足を踏み入れてみれば、いたるところで花が咲いている、また秋ともなれば、水という水は清く澄み、どの家々も月影を宿しているという意味で、まことに季節感あふれる句です。春になってあたたかい陽気に誘われ、ふっと林に分け入ってみれば、あちらこちらに美しい花が咲いている、そういう自然の恵み、幸せ、それを私たち人間はもっともっと大切にしなくてはいけません。

やさしくわかる茶席の禅語より


■5月の禅語■

颯々
(さつさつ)

「清風颯々の声」などと言いますが、颯々は風がさわやかに吹きすぎていく音です。しかし、そのさわやかな音も、ぼんやりしていたのでは聞こえません。何でもない自然の声、そういうものにふと心をとめる余裕がほしいものです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■6月の禅語■

心外無別法
(しんげにべっぽうなし)

「三界唯一心、心外無別法」(三界に唯だ一心のみ、心外に別法無し)と対句です。「三界」とは欲界(人間世界)、色界(物質世界)、無色界(精神世界)のこと。その三世界にはただ一つの心があるのみで、その一つの心以外には何もないということです。仏法といえども、この心の外にあるわけではない。この心こそ、すべての存在の根本です。あらゆる存在するものの根源を「心」というもので言いあらわすわけで、その心を離れては仏法もないのです。ですから、心が歪めば、仏法も歪みます。私たちの平和な気持ちも、すさんだ気持ちも、あなた自身の心の持ち方一つです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■今月の禅語■

悟無好悪
(さとればこうなし)

「迷生寂乱、悟無好悪」(迷えば寂乱(じゃくらん)を生じ、悟れば好悪無し(こうおなし)」と対句です。心が迷えば、心が千々に乱れて、あれこれ好き嫌いがでてきます。しかし、その好き嫌いの根本を探っていくと、ただ表面的な現象にとらわれて好きとか嫌いとかいっているにすぎないことがわかります。結局、その「寂乱」は心の迷いの結果であって、迷いがなければ(すなわち悟れば)、好きも嫌いもなく、すべてあるがままに受け入れることができるのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■8月の禅語■

吹毛常磨
(すいもうはつねにます)

これは大徳寺の開山・大燈国師の遺偈にある一句です。截断仏祖(仏祖を截断して)吹毛常磨(吹毛常に磨す)機輪転処(機輪転ずる処)虚空咬牙(虚空牙を咬む) 吹毛とは、「吹毛剣(すいもうのけん)のことです。上を向いた刃に、鳥の羽がふわっと落ちてくると、その羽がスパッと切れる。それほど切れ味の鋭い剣のことを「吹毛剣」と言います。ところが、その鋭利な剣も、手入れをしなければすぐに切れなくなってしまいます。この「吹毛剣」は私たちの精神でもあります。精神もまた、つねに磨かなければ、曇ってきます。つい怠惰(たいだ)になったり、煩悩にとらわれたりして、鈍くなってきます。それをいつも磨いて、常に研ぎ澄まされた状態にしておかなければならないのです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■9月の禅語■

歩々起清風
(ほほせいふうをおこす)

「歩々」は私たちの一歩一歩の歩み、つまり行動のことです。歩いたあとにさわやかな風が起きる。それはとりもなおさず。、行動がさわやかだということです。歩き方の下手な人は、歩いたあと塵が舞い上がる。その塵は、心の塵です。心の中に一点の塵もなければ、すべての行動が実にさわやかな風を起こします。そして、見るもの聞くものすべてが清らかです。

やさしくわかる茶席の禅語より


■今月の禅語■

一葉翻空天下秋
(いちよう くうにひるがえって てんかのあき)

一枚の落ち葉がひらひらと空に舞うのを見て、「ああ、秋だなあ」と実感する。それまではなんとなく、夏なのか秋なのか漠然としていたものが、この一枚の落ち葉ではっきりと秋と知ることができる。一枚の落ち葉が天下の秋を告げるのです。「一枚」と「天下」というこの対比の妙。また、物事は漠然と感じるのではなく、はっきりと知ることが大切です。

やさしくわかる茶席の禅語より





 

 


 












 

 

 

 

 



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